Не создай себе кумира



Ассаляму алейкум варахматуЛлахи ва баракятух

Последние избранные темы размещенные в сообществе:

О тех кто говорит "А! - Аллах Милостивый Он все простит"

Сильное слово

Разные женщины - разных эпох

О тех кто не говорит ИншаАллах

Заметки из Тафсира Корана для себя




«Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, кого Аллах повел по прямому пути. Они и есть обладающие разумом!» (аз-Зумар 39: 17-18).

Коран: 3/110. Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха.

Всевышний Аллах повелевает нам:
[Коран 51 / 55] "И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим."

Также наш любимый Пророк (Мир ему и милость Аллаха)сказал:

"Указавшему на благое (полагается) такая же награда, как и совершившему благое" "Сахих" Муслима, хадис 1893

Пророк также сказал: "Призывавший к правильному пути получит награду, равную наградам (всех) тех, кто последует за ним, что не уменьшит их собственных наград ни на йоту, а тот, кто призывал (других) к заблуждению, понесет на себе (бремя) греха, равное (по тяжести бремени)грехов тех, кто последует за ним, что никак не облегчит (тяжести) их собственных грехов" "Сахих" Муслима, хадис 2674


Чтобы поделиться с ссылкой на эту статью с друзьями жми здесь!
Поделиться!

РПЦ назвала вечный огонь языческим символом

Последнее обновление: четверг, 19 мая 2011 г., 16:42 GMT 20:42 MCK
Вечный огонь у могилы Неизвестного солдата в Москве

Представитель РПЦ считает вечный огонь образом ада

Русская православная церковь (РПЦ) считает "вечный огонь" языческим символом, который не имеет отношения к почитанию памяти павших в войне, заявил глава пресс-службы московской патриархии Владимир Вигилянский.

Таким образом он прокомментировал слова редактора "Журнала Московской патриархии", официального органа РПЦ, Сергея Чаплина о том, что празднование Дня Победы является подобием "гражданской религии", в основе которой лежат "языческие ценности".

Владимир Вигилянский занял более умеренную позицию, подчеркнув, хотя вечный огонь и неприемлем для христиан, "это не значит, что священники или иные люди, которые приходят к этой могиле, участвуют в языческом ритуале".

Одни эксперты говорят, что таким образом церковь выражает недовольство тем, как отмечается День Победы в последние годы, другие считают эти заявления эхом обиды православной церкви на советскую власть.

Историческая обида

По мнению Сергея Чаплина, празднование победы выглядит как религиозное действо. "Так формируется подобие гражданской религии со своими правилами и ритуалами", - утверждает он.

"Та истерия, которую 9 мая мы наблюдали, она превысила все возможные мыслимые эффекты, когда "спасибо деду за победу" пишут какие-то люди на своих машинах, когда в московских стриптиз-клубах заказывают танец под крики "спасибо деду за победу"

Максим Шевченко,
журналист

По его словам, "в основе этой гражданской религии лежат языческие ценности, смыслы и символы, лишь отчасти модернизированные коммунистической пропагандой", и "ритуальные формы этой религии, в частности, предполагают всеобщее поклонение огню".

Журналист, член Общественной палаты России Максим Шевченко полагает, что празднование Дня Победы в последнее время приобрело характер некоего национального шоу и стало для россиян лишним поводом "гульнуть". Именно это и вызывает резкое осуждение церкви, сказал он в интервью bbcrussian.com.

"Я думаю, что та истерия, которую 9 мая мы наблюдали, она превысила все возможные мыслимые эффекты, когда "спасибо деду за победу" пишут какие-то люди на своих машинах, когда в московских стриптиз-клубах заказывают танец под крики "спасибо деду за победу", - пояснил журналист.

По его словам, это все не имеет никакого отношения к тем людям, "которые бились в развалинах Сталинграда".

В свою очередь историк Александр Дюков напоминает, что Россия – светское государство и недоумевает, почему церковь высказывает претензии к светским мероприятиям.

В интервью Русской службе Би-би-си он отметил, что "проблема специфического отношения православной церкви к Великой Отечественной войне - это вопрос достаточно давний" и резкие заявления РПЦ звучат не первый раз. Так, в 2009 году Русская православная церковь за рубежом выступила Нажать в защиту генерала Андрея Власова, в годы Второй мировой войны сотрудничавшего с нацистской Германией.

Дюков полагает, что подобные высказывания РПЦ - это проявление исторической обиды на советскую власть.

"Безусловно это отголосок обиды, это попытка спустя много лет взять реванш за свои реальные страдания, однако сейчас и в такой форме это выглядит, мягко говоря, не особо умным", - заключил эксперт.

 

 Десять способов манипулирования людьми с помощью СМИ
1- Отвлечение внимания
2- Создавать проблемы, а затем предлагать способы их решения
3- Способ постепенного применения
4- Отсрочка исполнения
5- Обращаться к народу как к малым детям
6- Делать упор на эмоции в гораздо большей степени, чем на размышления
7- Держать людей в невежестве, культивируя посредственность
8- Побуждать граждан восторгаться посредственностью
9- Усиливать чувство собственной вины
10- Знать о людях больше, чем они сами о себе знают

 

Может ли русский человек стать мусульманином?

Может ли русский человек стать мусульманином?

Пробуждение Исламской уммы и ее активизация на пути выхода из положения, в котором она оказалась в результате постигнувшего ее мыслительного упадка и последовавшей за ним эпохи западного колониализма и диктатуры, являются самым заметным и значительным событием новейшей истории после развала СССР и крушения коммунистической идеологии. Поэтому не удивительным является возрастающий интерес к ее идейному наследию. Одним из примеров этому является цикл передач об Исламе всероссийской гуманитарной олимпиады «Умники и умницы», выходящей на Первом канале российского телевидения. Ведущим этого интеллектуального телемарафона, является заведующий кафедрой мировой литературы и культуры Московского государственного института международных отношений (МГИМО), профессор Юрий Вяземский.

По завершению одной из передач этого цикла, вышедшей в эфир 4 февраля 2012 года, традиционно обращаясь с последним вопросом программы к телезрителям, он спросил: «Может ли русский человек, который думает по-русски, который пишет по-русски, у которого русские корни – он может стать мусульманином? Или в этом будет какое-то сильное противоречие его корням, его культуре, его, если хотите, – облику божьему?».
 Вопрос этот отнюдь не риторический. И учитывая то, что он был озвучен в эфире ведущего российского телеканала, являющегося одним из рупоров антиисламской пропаганды и охватывающего многомиллионную аудиторию, как в самой России, так и далеко за ее пределами, поиск ответа на него является насущной проблемой для тех, кто искренне обеспокоен за судьбу своего народа. Поэтому, прежде чем ответить на вопрос заданный Юрием Вяземским, нужно уточнить, что именно он подразумевает под словами об «облике божьем»?

 С большей долей вероятности можно предположить что – ассоциируемую с русским человеком христианскую религию православного толка. Однако нужно учитывать, что русский народ не всегда был православным, да и сама тысячелетняя история православия на Руси сплошь противоречива. 

Общеизвестно, что православие было выбрано киевским князем Владимиром – одним из правителей языческой Руси, который поступил так, ища покровительства Византийской империи. Как заметил сам Вяземский, среди прочего, Владимир задумывался также и о принятии Ислама. По свидетельству историков, «крещение» Руси сопровождалось массовыми казнями тех, кто не желал отказываться от религии своих предков. В связи с этим возникает вопрос: не было ли в этом противоречия исконной культуре русского человека, в которой до сих пор сохранились некоторые языческие обряды и традиции?

Не было ли противоречия, когда в 16-ом веке после падения Византийской империи, русскими князьями была принята геополитическая концепция «Москва – Третий Рим», после чего они стали называть себя – царями (русская интерпретация слова «Цезарь» – титул правителя Древнего Рима). Одним из шагов для ее реализации стало обособление и признание канонической независимости Русской православной церкви (РПЦ) от Константинопольской патриархии. Для этого Борис Годунов, фактически управлявший Русским царством при царе Федоре Иоанновиче, заточив под домашний арест вселенского патриарха Иеремию II, посетившего Русь с пасторским визитом, хитростью и силой вынудил его согласиться с учреждением Московского патриархата.

Не было ли противоречия, когда в 17-ом веке патриарх Никон осуществил новую церковную реформу, сменив византийский образец православия на греческий? Не принявшие ее приверженцы прежнего толка православия – старообрядцы, были объявлены еретиками и также подверглись истреблению и изгнанию. По словам Екатерины II: «Триперстие навязано нам греками при помощи проклятий, истязаний и смертельных казней… Никон из Алексея царя-отца сделал тирана и истязателя своего народа».

Не было ли противоречия, когда в 18-ом веке Петр I осуществил очередную церковную реформу, в этот раз на европейский манер? Испытывая, по словам русского богослова и церковного историка Антона Карташева, «глубокое духовное отвращение к звериному лику дикого, темного, невежественного и ничуть не христианского, древле-московского фанатизма», Петр I упразднил патриаршество. Вместо него была учреждена Духовная коллегия или Синод – верховный орган управления Церковью во главе с обер-прокурором, непосредственно подчиненным царю. В результате церковь становится одним из государственных департаментов, а священнослужители – чиновниками, удовлетворяющими религиозные потребности населения, обязанными докладывать Синоду о содержании тайной исповеди прихожан.

Не было ли противоречия, когда в 1917-ом году большевики, под руководством Ленина, осуществили октябрьский переворот, поставив целью образование нового – коммунистического общества, свободного от «религиозных предрассудков»? Вся история российского самодержавия была дискредитирована, а религия высмеяна. Последствием этой очередной реформы российского общества стала братоубийственная гражданская война, в результате которой десятки миллионов были убиты или были вынуждены эмигрировать.

Не было ли противоречия, когда в конце II мировой войны РПЦ стала сотрудничать с безбожным советским режимом, сменившим вдруг гнев на милость в отношении православия? Был восстановлен патриархат и практически все церковные приходы. Патриарх Алексий, курируемый непосредственно руководством НКВД, фактически стал агентом спецслужб во внешней политике на Ближнем Востоке, выполнявшим поручения Сталина, одержимого идеей «Третьего Рима».

Не было ли противоречия, когда после падения коммунистического режима Россия перешла к капиталистической идеологии, с которой прежде так нещадно боролась? Критерием добра стала выгода, а идеалом – максимальное удовлетворение плотских страстей. Ссылаясь на свободу вероисповедания, многие русские не пожелали возвращаться в лоно православной церкви, предпочтя либо остаться атеистами, либо перейти в различные христианские или даже сатанинские секты, либо заявить о возврате в славянское язычество.

Из этого краткого обзора понимается, что в разные периоды своей истории русский народ неоднократно, по прихоти властьпредержащих, менял свой облик, в соответствии с текущими политическими приоритетами. Следовательно, абсолютно неверно утверждение, что облик русского человека как православного христианина, атеиста или либерального демократа – это его «облик божий», т.е. облик, устроенный для него Господом и угодный Ему. Поэтому вопрос нужно ставить гораздо шире: не противоречит ли принятие Ислама русским человеком его облику как представителя человеческого рода? Только в таком контексте можно будет говорить о русском человеке как о творении Аллаха, наделенном определенным обликом.

Истинной является то, что каждый человек появляется на свет, уже обладая определенными врожденными свойствами, готовым, по своей природе к восприятию религии, и если предоставить его самому себе, то он будет неуклонно следовать своему естеству. Этим естеством является возникающее в результате естественной слабости человека ощущение нужды в Создателе, т.е. инстинкт поклонения, который наряду с инстинктом самосохранения и инстинктом продолжения рода, а также органическими потребностями человека (например, потребность в пище, воде, отдыхе) относится к структурной сфере и входит в фитру (природу) человека.

Всевышний Аллах сказал:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (٣٠)
«Обрати же свой лик к религии истинно, по природе созданной Аллахом в людях. Нет изменений в творении Аллаха, это – вера прямая, однако большинство людей не знают» (30:30).

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждый ребенок рождается не иначе как в своем естественном состоянии (фитра), и только его родители воспитывают его либо иудеем, либо христианином, либо огнепоклонником».
Фитра человека неизменна, – меняется лишь форма ее удовлетворения (образ жизни), которая исходит из определенного мировоззрения. Для того чтобы человек прямо следовал своему предназначению и не впадал в заблуждение, Всевышний Аллах наделил его разумом, выделив его тем самым из остальных Своих творений. Поэтому когда речь идет о человеке как о представителе человеческого рода, то речь идет о творении Аллаха, обладающем фитрой и разумом. Если же речь идет о человеке как об определенной личности, то имеется в виду склад его ума и склад его психики, т.е. его менталитет.

Ислам обратился к человеку, учитывая именно эту его неизменную сущность. Разъясняя, что Аллах – Он тот, который сотворил человека и определил его цель, установил в нем инстинкты и органические потребности, нуждающиеся в удовлетворении, и ниспослал религию, Ислам упорядочивает образ жизни человека решением, соответствующим его природе и убеждающим его разум. Этим решением является Исламская идеология – единственное и полное воплощение Единобожия – охватывающая как вопросы вероубеждения и поклонения, так и все остальные аспекты человеческого бытия, будь то вопросы правления, судопроизводства, образования, социальной, экономической и внешней политики, определение добра и зла, красивого и безобразного и т.д.

Ислам – это общечеловеческое послание и единственная идеология, которая соответствует сущности и достоинству человека. В то время как отклонение от Ислама и следование чему-либо иному, является проявлением высокомерия, а, следовательно, отклонением от природы человека и потерей благоразумия, приводящим к ничтожной жизни, полной бед и страдания. Всевышний Аллах предостерегает человека от подобного высокомерия и призывает его постоянно помнить о могуществе и милости своего Господа, сотворившего его, создавшего наилучшим образом и облекшего в самые совершенные формы.

يَا أَيُّهَا الإنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ (٦) الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ (٧) فِي أَيِّ صُورَةٍ مَا شَاءَ رَكَّبَكَ (٨)
«О человек! Что ввело тебя в заблуждение относительно твоего Великодушного Господа, Который сотворил тебя и сделал твой облик совершенным и соразмеренным и воплотил тебя в тот образ, в какой пожелал?» (82:6-8).

Поэтому, отвечая на вопрос Юрия Вяземского, можно сказать: «Принятие Ислама русским человеком – это возвращение его к тому облику, в котором изначально его создал Всевышний Аллах и которым, лишь только, Он доволен. Поскольку Ислам – это завершение религии, призывавшей людей к подлинному Единобожию, в том числе и религия Мессии – Исы ибн Марьям, мир им обоим, с последователями учения которого несправедливо отождествляют себя христиане. По свидетельству бывшего священника Курской епархии РПЦ Владислава Сохина «Принятие Ислама – это ведь не переход из одной религии в другую, это возвращение в религию Единобожия».

وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (١٣٥)
«Они говорят: «Будьте иудеями или христианами – найдете прямой путь». Скажи: «Нет, – общиной Ибрахима, ханифа, ведь он не был из многобожников» (2:135).

Автор: Мустафа Билял

Целый год руководство РФ проводило мероприятия по проведению 65летия победы над фашисткой Германией. Было затрачено огромное количество финансов и времени, организовано поклонение могилам. Это является формой многобожия, идолопоклонства. Пророк Мухаммет, да благословит его Аллах и приветствует, зная, как любят люди приходить на могилы умерших и делать их местами поклонения, запретил устраивать на его могиле святое место. Ваххабиты Саудовской Аравии, исполняя сунну оставили лишь простые, без надписи камни на месте могилы Пророка. Теперь знают лишь примерное место захоронения Пророка. Сравнивая 65 лет ВОВ, 4700 лет татар и 1400 лет истории ислама, - это небольшой миг. Для вечного Аллаха это искорка на небе.У нас в Башкирии в прошлом году было 5000 самоубийств. Лучше бы эти рекламные деньги пошли на помощь этим нуждающимся. Понятно, "Единой России" нужны мероприятия, чтобы обозначить свою деятельность. Но на памяти войны, с народами, которые уже изменились и не помнят тех времен и идеологий, это просто потеря времени. Для Всевышнего это не является поклонением. Поклонятся нужно только Аллаху. Эти знания известны имамам, но сейчас они все заняты обслуживанием этих праздников, вместо того чтобы делать догват.

 

Болезни, беды и невзгоды в свете Ислама







Взгляд на болезни, беды и невзгоды в свете Ислама

Если верующий посмотрит на решения Аллаха и Его предопределение, будучи убежденным в Его совершенной Мудрости и всеобъемлющей Милости, будучи убежденным в том, что Аллаха – Свят Он и Велик – не может быть порицаем в том, что Он решил или обвинен в том, что Он предопределил, все это приведет человека к умиротворению и довольству предопределением Аллаха.

И таким образом мусульманин обретает земной рай еще до того, как ему будет дарован Рай небесный. И как сказал Шейхуль Ислям Ибн Теймия:

«Поистине в этом мире есть рай и кто не войдет в него, тот не войдет и в рай в мире ином» (См. Мадаридж ас-саликин).

Да и как же может быть иначе, если верующий начнет воспитывать себя на словах посланника Аллаха (благословения и мир ему от Аллаха), который сказал:

«Удивляюсь я верующему, поистине Аллах не предопределяет ему ничего, что не было бы для него благом» (Сахих аль-джами‘ 3985).

В Муснаде имама Ахмада приводится хадис от Абу Хурайры (марфу‘ан), от пророка (восхваления и мир ему от Аллаха):

«Не перестанут лишения постигать верующего и верующую в их телах, в их имуществе и в их потомстве до тех пор, пока они не встретят своего Господа очищенными от грехов» (аль-Бухари в «Адабуль-муфрад» 494, ат-Тирмизи 2399 подтвердив достоверность (хасан-сахих), Ибн Хиббан в «Сахихе» 2913, аль-Хаким в «Мустадрак ‘аля сахихайн» 346/1)

Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри и Абу Хурайры, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк (благословения и мир ему от Аллаха) сказал:

«Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов» (аль-Бухари, 5641)

От Анаса передается, что посланник Аллаха (благословения и мир ему от Аллаха) сказал:

«Когда Аллах желает блага для своего раба Он наказывает Его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то откладывает наказание до Судного Дня» (Достоверность подтвердил ат-Тахауий в «Шарх мушкилиль асар»2050, также привел имам Аль-Хаким в «Мустадрак ‘аля сахихайн 608/4, ат-Тирмизи 2396, который назвал его достоверным (хасан)).

Аль-‘Азизий сказал: «То есть, имеется в виду, что Аллах не наказывает его за его грех в этом мире, для того чтобы воздать ему сполна в мире ином (в ахира) за все грехи столько, сколько за них полагается из наказания того мира полным воздаянием». (Сираджуль-мунир лиль-‘Азизий 88/1).

Сулейман ибн ‘Абдуллах разъясняя это, говорит: «Это является из того, что отбивает охоту (удерживает) раба от желания постоянного здоровья, так как есть опасения того, что воздаяние за свои благодеяния он получил уже в этом мире. Аллах же не любит, чтобы Его враги получили наказание в этом мире, так же как и не любит, чтобы его приближенные рабы получили награду в этом мире. Однако сделал их награду тем, что поселит их рядом с Собой и будет доволен ими, как Он это сказал в Коране:

«Воистину богобоязненные пребудут в райских садах среди рек на седалище истины возле Всемогущего Властелина» (аль-Камар, 54: 54, 55)

И поэтому, когда пророк (восхваления и мир ему от Аллаха) упомянул о болезнях, один человек сказал: «О посланник Аллаха, а что такое болезнь? Клянусь Аллахом, что никогда в жизни я не болел. Тогда посланник Аллаха (восхваления и мир ему от Аллаха) сказал: «Встань и покинь нас, поистине ты не из нас» (Хадис слабый, Абу Дауд 3089).

Однако, есть достоверный хадис с таким же смыслом, который приводит аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад»

от Абу Хурайры, который сказал, что как-то пришел один бедуин и пророк (восхваления и мир ему от Аллаха) спросил его: «Болел ли ты когда-либо лихорадкой?» Тот спросил: «А что такое лихорадка?» Пророк (восхваления и мир ему от Аллаха) разъяснил ему. Он ответил: «Нет». Тогда посланник Аллаха (восхваления и мир ему от Аллаха) спросил: «Болела ли у тебя когда-нибудь голова?», тот спросил: «А что это такое?», - он опять объяснил ему и тот отвел: «Нет». После чего пророк (восхваления и мир ему от Аллаха) замолк, а когда тот человек встал и ушел, он сказал: «Кто желает посмотреть на человека из обитателей Ада (то пусть посмотрит на этого)» (Хадис достоверный, см. «Сахих абаб муфрад» 381(495))

Далее он говорит: “В этом хадисе содержится:
– то что, противоречие сложившемуся мнению среди многих людей, в действительности испытания и беды, постигшие верующего, являются признаком блага.

– в хадисе содержится указание на то, что надо опасаться беспрерывного здравствования, и что это является плохим признаком.

– в нем также содержится указание на то, что необходимо надеяться на Аллаха, уповать на Него и думать хорошо об Аллахе, когда Он предопределяет в отношении вас то, к чему вы испытываете неприязнь.

– также в нем содержится смысл слов Всевышнего, приводимые в Коране:


«И может быть так, что вы испытываете неприязнь к чему-либо, тогда как это является благом для вас» (Аль-Бакара, 2: 216)” («Тайсируль ‘азизиль хамид» 1033).

В Сахихе аль-Бухари приводится хадис:

«Тому, кому Аллах желает блага, его постигает что-либо из этого (т.е. из болезней)» (аль-Бухари 5645)

Из обратного понимается, что кому Аллах не желает блага, то его не постигает ничего из болезней. То есть, он продолжает оставаться в силе и здравии и не постигает его ничего из бед.

Однако известно, что пророк (благословения и мир ему от Аллаха) болел и испытывал боль в два раза сильнее, чем другие. Многие люди полагают, что непрерывное здоровье и отсутствие какой-либо болезни – это великое благо и подарок от Аллаха указывающий на то, что Аллах доволен им и его делами. Однако посланник Аллаха (благословения и мир ему от Аллаха) сказал о таком: "Кто желает посмотреть на человека из обитателей Ада (то пусть посмотрит на этого)"

Посланник Аллаха (восхваления и мир ему от Аллаха) также сказал:

«И не перестанут тяготы и беды постигать раба Аллаха, пока он не пойдет по земле свободным (чистым) от грехов» (Хадис достоверный, Ибн Хиббан в «Сахихе» 2901, аль-Хаким в «Мустадрак ‘аля сахихайн» 41/1)

Сказал Шейхуль Ислям: «Беды и несчастья являются благом, так как они очищают от грехов, и потому что они приводят человека к терпению, за проявление которого он получает вознаграждение. И еще потому, что они влекут за собой обращение к Аллаху, унижение перед Ним, отстранение от творений и другие подобные благие вещи. Ведь даже если посмотреть непосредственно на то, что постигает человека из бед и несчастий, то Аллах только этим уже стирает с него прегрешения, а известно, что это одно из самых больших благ. И если человек будет из числа преступивших, то ему необходимо, чтобы Аллах облегчил его наказание в мире ином посредством бед и лишений в этом мире.

И по этой причине беды и несчастья являются милостью и благом в отношении всех творений, кроме тех, которые по причине постигшего их, совершают грех еще больший, чем тот, в котором они пребывали до этого. В этом случае постигшее их становится не благом, а злом для них по причине того, что их постигает со стороны религии.

Поистине, из людей есть такие, которые если будут испытаны бедностью, или болезнями, или голодом, то они впадают в скорбь, над ними возобладает гнев, они проявляют лицемерие, и это приводит их к болезням души и сердца. Или же такой вовсе впадает в явное неверие или же оставляет некоторые свои обязанности и совершает некоторые грехи, что плачевно отражается на его религии. И для такого благополучие является большим благом по сравнению с плодами от постигших его несчастий и бед. Но не со стороны самой беды, как например для того, для кого эти беды стали причиной проявления терпения и подчинения, то для такого эти же беды стали благом в его религии.

И само по себе это действие Господа является с Его стороны проявлением милосердия к творениям и Аллах заслуживает похвал за это. Если же с этим действием будет связана покорность и подчинение, то это будет еще одной милостью оказанной Аллахам тому, кого это постигло. Если же с этим будет связано совершение греха – то ведь это то, в чем отличаются состояния людей в несчастье так же, как отличаются их состояния в благополучии.

И тот, кто был испытан и был наделен вместе с тем терпением, то это терпение становится благом для него в его религии и получает он милость после того, как очищается от грехов, а посредством его восхвалений Господа, ему достается похвала Господа в отношении него, так как Аллах сказал:


«Это те, которых хвалит Аллах и которым дарует Свою милость, и это те, которые ведомы правильным путем» (аль-Бакара, 2: 157).

И получается так, что он получает прощение грехов от своего Господа, а также возвышается его степень, что является одной из самых больших благ.

И поэтому терпение является обязательным для каждого, кого постигло что-либо из бед и несчастий. И тот кто проявит обязательное терпение, тот получает все перечисленное»


(Закончились слова Ибн Теймии, приведенные в сокращенном виде с «Маджму фатауа» 26-27/17).


‘Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Однажды я зашёл к пророку (благословения и мир ему от Аллаха), страдавшему от сильной горячки, и сказал ему: “Какая у тебя сильная горячка!” И я спросил: “Это потому, что тебе предназначена двойная награда?” Он сказал: “Да, и любого мусульманина, который будет испытывать страдания, Аллах обязательно освободит от (бремени) его грехов подобно тому, как дерево освобождается от своих листьев”» (аль-Бухари 5647).

Сказал Сулейман ибн ‘Абдуллах: «Так как пророки будут теми, кто более других будут вознаграждены, то они более остальных подверглись испытаниям и бедам, как это пришло в хадисе от Са‘да, где он зашел к пророку (благословения ему и мир) спросил:

«Кто из людей больше всех подвергался испытаниям?» Он ответил: «Пророки, затем те, кто был ближе к ним (иманом), затем те, кто был ближе к этим. И испытывается человек в соответствии со степенью своей религии (веры). Если он был стойким в религии, то увеличивались и его испытания. Если же в его религии была слабость, то он испытывался в соответствии со степенью своей религии. И не перестают постигать раба лишения и беды до тех пор, пока не оставят они его шагать по земле свободным от грехов» (Достоверность подтвердил Тиризи, Аль-Хаким, Ибн Хиббан, Ат-Табари, Аз-Захаби и др.)

Некоторые ученые сказали что слова «Поистине величина награды по величине испытаний и бед» указывают на то, что за беды и болезни человек только лишь вознаграждается без того, чтобы они стирали грехи.

Однако шейхуль-ислям Ибн аль-Каййим и другие ученые сказали, что наградой за болезни и беды является прощение грехов, кроме тех случаев, когда они (болезни и беды) становятся причиной для благих дел, как покаяние и мольбы о прощении, как проявление терпения и проявление довольства предопределением. Поистине в этом случае они будут вознаграждены за то, что зародилось и произошло по причине постигших бед и болезней, как на это указывает хадис:

«Поистине может быть так, что человек имеет высокое положение перед Аллахом, которое он не достигнет своими деяниями. И тогда Аллах не престает испытывать его тем, что ему ненавистно, до тех пор, пока он не достигнет этого высокого положения» (Ибн Са‘д в Табакат аль-кубра 477/7, имам Ахмад в Муснад 272/5, Абу Дауд 3090 и др. Достоверность хадиса подтвердили ас-Суюты, аль-Мунави. См. Сильсиля сахиха 1599, 2599).

Ведь поистине Аллах испытывает бедами раба в этом мире, чтобы он покаялся за свои грехи, как это сказал Всевышний:

«Чтобы снять с них часть из того, что они совершили (заработали), быть может они одумаются (покаются)» (ар-Рум 41).

И если Аллах наделит кого-то покаянием посредством беды, постигшей его, то это станет для него одной из самых больших благ, дарованных Аллахом. Потому что посредством этого раб начинает взывать к Аллаху с мольбами и становится смиренным и покорным Ему. Поэтому Аллах порицает тех, кто не обращается с мольбами к своему Господу и не принимает смиренно постигшее его горе, как об этом поведал Аллах:

«Мы подвергли их мучениям, но они не смирились перед своим Господом и не взмолились перед ним» (Аль-Муминун, 23: 76).

Мольба, обращенная к Аллаху, и смирение перед Ним являются одними из самых больших благ. И именно поэтому это благо и то, что этому предшествовало, являются одной из величайших признаков правильного исповедания религии, так как правильность религии в том, чтобы поклоняться Аллаху и уповать на Него, и чтобы не взывать в мольбах наряду с Аллахом другим божествам, будь то мольба-поклонение или же мольба-просьба.
И если случится с тобой покаяние, которое будет содержать в себе и то, что будешь ты поклоняться только одному Аллаху и то, что подчинишься Его пророкам в выполнении обязательного и в отстранении от запретного, то ты из тех, кто поклоняется Аллаху. Ты взываешь к Нему, что выражается в просьбах, обращенных к Аллаху в своих нуждах, и просишь то, в чем видишь пользу для себя и ищешь защиты у Него от того, в чем видишь вред для себя. Это становится одной из величайших благ, которыми Аллах наделил тебя. А такое чаще всего случается, когда человека постигают беды. И если эти блага человек получает во время тягот и бед, то более их достойны те, кого любит Аллах больше остальных. И поэтому те, кого постигло что-либо из тягот, должны благодарить за это Аллаха. (Привел в сокращенном виде Сулейман ибн Абдуллах слова Ибн Теймии с «Маджму фатауа» 259-260/11, см «Тайсируль ‘азизиль хамид» 1034-1037).

Сказал ибн ‘Аун: «Довольствуйся решением Аллаха из посылаемых тягот и облегчений. Поистине это уменьшит твою печаль, и приблизит к тому, на что ты надеешься, хочешь получить в мире ином. И знай, что раб Аллаха не достигнет настоящего проявления довольства (или не постигнет сути довольства) до тех пор пока его довольство в бедности и тяготах не будет подобно его довольству в богатстве, благополучии и надежде. Как же можно, сначала просить Аллаха, чтобы Он помог тебе в твоих делах, а после этого гневаться, когда увидишь, что Его решение несоответствует твоей страсти?! И может быть такое, что если тебе будет дано то, что ты желаешь, то это станет погибелью для тебя. И ты радуешься решению Аллаха, когда оно удовлетворяет твоим страстям. И все это по причине отсутствия знания о сокровенном, о скрытом. И если ты находишься в таком состоаянии, то ты несправедлив по отношению к своей душе и не постиг ты сути довольства, не воплотил его в себе» (Ибн Абу Дунья в «Рида ‘аниЛляхи бакадарихи» 69).

Сказал Шейхуль Ислям: «Еще выше по степени, чем это (т.е. чем довольство), это то, чтобы благодарить Аллаха за постигшие беды и несчастья. И человек делает это из-за того, что видит в этом блага Аллаха, дарованные ему посредством этой беды» (Маджму‘ фатауа 260/11).

Однако человек не должен желать или же простить Аллаха об испытаниях, болезнях и бедах, чтобы получить ту великую награду, которую Аллах дает за терпение. В достоверном хадисе пришло, что посланник Аллаха (похвалы Аллаха ему и мир) сказал:

«Положение принимающего пищу и при этом благодарящего Аллаха, подобно положению постящегося и при этом проявляющего терпение» (Сахих аль-джами‘ 3942).

В другом достоверном хадисе говорится:

«Принимающему пищу и при этом благодарящему Аллаха, достанется награда постящегося и при этом проявляющего терпение» (Сахих аль-джами‘ 3943).

И мы понимаем, как многого лишается человек из-за того, что не постигает свою религию, не занимается своей душой и не уделят должного внимания деяниям сердца, лишаясь тем самым великой награды. От него ускользает суть самого поклонения, его основа, вследствие чего он уделяет все свое внимание лишь внешним проявлениям религии.

Также очень важно в данном вопросе не впасть в противоположную крайность и не начать просить Аллаха о наказании в этом мире, чтобы тем самым избавиться от наказания мира иного. И это потому, что несмотря на решительность, человек может не вынести тяготы этого мира, когда они обрушаться на него, и может вовсе впасть в неверие. А также и то, что так же важно, так это то, что такой человек не осознает широту милости и прощения Аллаха, не осознает, что Аллах Прощающий и любит прощать. Как это приходит в хадисе передаваемом от ‘Аиши, которая спросила пророка (благословения и мир ему от Аллаха): “О посланник Аллаха, скажи, если я узнаю о наступлении Ночи Предопределения, что мне следует говорить?” Он сказал:

«Говори: "О Аллах, поистине, Ты Прощающий, Великодушный, Ты любишь прощать, так прости же меня!"» (ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Имам Абу Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’» 4423).

Посланник Аллаха (благословения и мир ему от Аллаха) говорил:

«Не поступайте по отношению к себе сурово, ибо тогда и Аллах будет к вам суров!» (Абу Дауд, хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3124).

Также в другом достоверном хадисе сообщается, что однажды пророк (благословения и мир ему от Аллаха) пришел навестить одного человека, которому было настолько невмоготу, что он стал похож на цыпленка. Пророк (благословения и мир ему от Аллаха) спросил его:

«Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не просишь у своего Господа благополучия?» Он ответил: “Я говорю: “О Господь, если Ты накажешь меня в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом”. Пророк (благословения и мир ему от Аллаха) сказал: «Свят Аллах (Субхана-Ллах)! Поистине, ты не вынесешь и не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: “Господь наш, даруй нам благо в мире этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня!”» (ат-Тирмизи 3/128, Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса).

Посланник Аллаха (благословения и мир ему от Аллаха) говорил:

«О люди, не желайте встречи с врагами и просите Аллаха о благополучии и избавлении, но если уж вы встретились с ними, то проявляйте терпение и знайте, что Рай находится в тени ваших мечей!» (аль-Бухари 2965, Муслим 1742).

Абу Бакр, наилучший человек в этой общине после пророка (благословения и мир ему от Аллаха) говорил: “Быть в благополучии и благодарить за это Аллаха, для меня предпочтительней, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть” (См. “Фатхуль-Бари” 6/179).

Но если уж постигнет вас или ваших родных и близких что-либо из болезней, бед и несчастий, то помните слова посланника Аллаха (благословения ему от Аллаха и мир), который сказал:

«Когда Аллах предопределяет Своему рабу высокое положение, которое он не может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его чем-либо в его теле, или же в его ребенке, или в его имуществе. После чего дарует ему терпение до тех пор, пока он не достигнет того высокого положения, которое ему предопределил Аллах, Свят Он и Велик» (Ибн Са‘д в Табакат аль-кубра 477/7, имам Ахмад в Муснад 272/5, Абу Дауд 3090 и др. Достоверность хадиса подтвердили ас-Суюты, аль-Мунави. См. Сильсиля сахиха 1599, 2599).

А также и другие его слова: «Удивляюсь я верующему, поистине Аллах не предопределяет ему ничего, что не было бы для него благом» (Сахих аль-джами‘ 3985).

А также слова Аллаха: «И может быть так, что вы испытываете неприязнь к чему-либо, тогда как это является благом для вас» (Аль-Бакара, 2: 216).

Некоторые мольбы, защищающие и избавляющие от бедствий, несчастий, болезней и печали

Со слов Са‘да (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (благословения и мир ему от Аллаха) сказал: «Не сообщить ли мне вам о мольбе, которая избавит человека от горя или бедствия, которое может случиться с ним в мире этом? Это мольба Зу-Ннуна (пророка Юнуса): “Нет божества, кроме Тебя. Преславен Ты! Поистине, я был из числа несправедливых”». аль-Хаким, Ибн Абу ад-Дунья, хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2605.

/Ля иляха илля Анта, субханака, инни кунту мина-ззалимин/.

От Асмы бинт ‘Умайс (да будет доволен ею Аллах) передается, что посланник Аллаха (благословения и мир ему от Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигла грусть, беда, болезнь или затруднение, скажет: “Аллах мой Господь, нет у Него сотоварища”, то она (мольба) избавит его от всего этого». ат-Табарани. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 1299.

/Аллаху Рабби, ля шарика ляху/.

Сообщается, что Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) обращался к Аллаху с такой мольбой: “О Аллах! Если записал Ты меня несчастным, то сотри это и запиши меня счастливым!” ‘Абдуллах ибн Ахмад в “аз-Зухд” 429. Все передатчики заслуживают доверия.

/Аллахумма ин кунта катабтани шакъийян фамхуни уактубни са‘идан/.

От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (благословения и мир ему от Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: “О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты назвал Себя Сам, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!”, - то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью». Люди сказали: “О посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?” Пророк (благословения и мир ему от Аллаха) сказал: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить». Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972, ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аль-Багъауи, хафиз Абуль-Фадль аль-Багъдади, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани.

/Аллахумма инни ‘абдук, ибну ‘абдик, ибну аматик, насыети биедик, мадын фи хукмук, ‘адлюн фи къада-ук, ас алюка бикулли-смин ху уаляк, саммайта бихи нафсак, ау анзальтаху фи китабик, ау ‘аллямтаху ахадан мин хъалькъик, аууиста‘ сарта бихи фи ‘ильмиль-гъейби ‘индак, ан тадж'аля Къурана раби’а къальби, уа нура садри, уа джаля-а хузни, уа захаба хамми/.

От ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (благословения и мир ему от Аллаха) сказал: «Кто увидит страдающего какой-либо болезнью и скажет: “Хвала Аллаху, Который избавил меня от того, чем поразил тебя, и отдал мне предпочтение перед многими из тех, кого Он создал”, – того эта болезнь не постигнет». ат-Тирмизи 3431, Ибн Маджах 3892. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

/Альхамду ли-Лляхи ллязи ‘афани миммабталяка бихи, уа фаддаляни ‘аля касирин мимман хъалякъа тафдылян/.

Сообщается, что однажды ‘Усман ибн Абуль-‘Ас (да будет доволен им Аллах) пожаловался посланнику Аллаха (благословения и мир ему от Аллаха) на боль в теле и он сказал ему: «Положи руку на то место, которое болит, и трижды скажи: “С именем Аллаха!” - после чего скажи семь раз: “Прибегаю к величию Аллаха и Его могуществу от зла того, что я ощущаю и чего опасаюсь!”» Муслим 2202.
Три раза: /Бисми-Ллях/.

Семь раз: /А‘узу би-‘иззати-Лляхи уа къудратихи мин шарри ма аджиду уа ухазир/.

 

ГолосИслама.RU » Просвещение » Религия – благо для человека

Религия – благо для человека

Религия – благо для человека

Истинная вера является великим благом из благ, которыми наделил человека Аллах. И среди всего живого нет более несчастного, чем неимеющий веры (имана).

Иман – это путь, который выбирают разумные, а куфр (неверие) – это путь, который выбирают заблудшие. Уверовавший (муъмин) мыслит в согласии с законами Аллаха, он знает, что ничего не может появиться без Создателя. Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе, Который из ничего создал небеса и земли?» (Сура «Ибрахим», аят 10).

Поэтому верующий размышляет, глядя на небеса и землю, и убеждается, что Аллах существует, ибо все, что есть на земле и на небесах, и сами небеса и земля свидетельствуют об этом.

Неверующий отрицает существование Аллаха и утверждает, что сущее возникло само по себе.

Приведем аналогию: из трех десятков букв составляются слова, из слов складываются предложения, из предложений – статьи, затем редактор выбирает статьи и составляет газету. Одни говорят, что без человека, который целенаправленно работает над этим, сами по себе не составятся ни газета, ни статья, ни даже одно предложение. Другие же утверждают, что все это возможно и без такой целенаправленной, осознанной деятельности. Те, кто придерживается первого мнения, подобны верующим, а те, кто придерживается второго мнения, – неверующим. Все создания, от элементарных частиц до небесных тел и галактик, подтверждают разумность верующего и неразумность, невежество неверующего.

Всевышний в Коране говорит (смысл): «Поистине, в сотворении небес и земли много знамений для тех, кто уверовал» (Сура «Аль-Джасия», аят 3).

О неверующих, которые не видят эти доводы и доказательства, в Коране говорится (смысл): «Сколько же знамений, признаков и доказательств содержат в себе небеса и земли, мимо которых проходят они (неверующие), отвернувшись от них» (Сура «Юсуф», аят 105).

Для верующего и горе, и радость оборачиваются благом. В достоверном хадисе, приводимом Муслимом, говорится: «Удивительно, поистине, для верующего все оборачивается благом: если его постигнет радость, если получит благо – он воздает хвалу Аллаху, и это для него благо; если же его постигнет горе, несчастье – он терпеливо переносит, и это тоже благо для него».

Для неверующего же и горе, и радость оборачиваются несчастьем. Если он обретет благо, богатство, то он становится гордым и притесняет других, следует страстям своим и совершает грехи, и в конечном итоге это благо оборачивается несчастьем для него. Он также не в силах перенести и постигнувшее его горе.

Верующий поклоняется лишь одному Богу  Аллаху – своему Создателю, неверующий же – природе и природным явлениям, идолам, своим страстям и желаниям и т.д.

Один из великих правителей сказал известному суфию: «Я исполню любое твое желание, проси что хочешь». Суфий ответил: «Как же я попрошу что-то у тебя, когда ты являешься рабом моего раба?». Правитель сказал: «Как я могу быть рабом твоего раба, если я правитель и владею всем царством?». Суфий ответил: «Ты являешься рабом своего эго (нафса) и страстей, я же властвую над нафсом и страстями».

Верующий знает, для чего Аллах его создал, как провести жизнь на этом свете. Поэтому он следует пути, указанному Всевышним Аллахом, и это становится для него благом как на этом, так и на том свете.

Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «Те, которые уверовали и делали то, что велено им делать, и воздерживались от совершения того, что велено не делать, – для них радость и на этом свете, и на том» (Сура «Юнус», аяты 63-64).

Неверующие работают для того, чтобы удовлетворять свои страсти и желания на этом свете. О них Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «Те же, которые не уверовали, – они услаждаются желаниями мирскими, едят подобно животным, не думающим о будущем, и их конечное местопребывание – Ад» (Сура «Мухаммад», аят 12).

Масштабы личности верующего и неверующего совершенно разные. Неверующий думает только о жизни на этом свете, о благах этого мира, об удовлетворении желаний и страстей этого мира. А верующий думает, прежде всего, о вечной жизни на том свете.

Кругозор знаний неверующего весьма ограничен, ибо он охватывает лишь сферу материального мира. Он отрицает даже саму возможность существования того, что он не в состоянии постичь. Верующий же знает, что материальный мир – это только малая часть реального мира, а реальный мир – это все творение Всезнающего, Всемогущего Творца. То есть он знает, что кроме видимого мира существует еще иной мир, куда мы попадем после смерти, существует Рай с его неописуемыми благами, Ад с его мучениями, существуют также ангелы, джинны, семь небес, ‘Арш , Курс  и многое другое. Он знает совершенные качества (сыфаты) Всевышнего Аллаха, Его прекраснейшие имена (аль-Асмаъ аль-хусна). Обо всем этом верующий знает из Книг, ниспосланных Всевышним Аллахом, и от Его посланников. Поэтому область познаний у верующего весьма широка, а знания глубоки.

Аллах наделил земными благами всех – и верующих, и неверующих. Мирские блага, которыми Аллах наделил самого богатого и могущественного неверующего правителя, являются каплей в море по сравнению с верой, то есть благом, которым наделил Аллах самого бедного мусульманина.

Поэтому каждый мусульманин должен понимать и радоваться тому, что Аллах  наделил его верой, и, что это – намного ценнее всего того, чем наделил Он некоторых неверующих. Он  ни в коем случае не должен завидовать мирским благам, тем более не должен стремиться получить их, теряя при этом истинные блага, которые посланы ему Аллахом, забывая о вечной жизни. Иначе такой человек лишится и мирских благ, не достанутся ему и блага вечные. В Коране говорится (смысл): «От него ускользают блага мирской жизни и вечной жизни. Это – явная потеря» (Сура «Аль-Хадж», аят 11).

Неверующий, который совершает зло и наносит вред другим, думает, что это остается скрытым от других людей, и ничто не удерживает его от этого. Он не задумывается о том, что на том свете за каждое злодеяние он понесет наказание по мере его тяжести. Верующий же помнит эту истину. Он знает о том, что Всевышним Аллахом запрещено совершать зло, наносить какой-либо вред другим и, что Аллах видит все, знает обо всем.

Неверующий человек, в большинстве  случаев, совершает благие деяния лишь с целью извлечь выгоду: материальную, мор… Продолжение »

ИСЛАМ - РЕЛИГИЯ ВСЕХ ПРОРОКОВ И ПОСЛАННИКОВ АЛЛАХА!

 

Во имя Аллаhа Милостивого, Милосердного!           Бисмильляhи-р-Рахмани-р-Рахим!

Религия Ислам основана на вере в Единого Создателя

и на необходимости поклонения лишь Ему, Милостивому и Милосердному Аллаху.

Создав первого человека - Адама, мир ему, в его же лице и первого Пророка, Всевышний Аллах на протяжении тысячелетий избирал из числа праведных людей Пророков, Посланников и ниспосылал через них Священные Писания. Основой верования всех Пророков, основой Священных Книг, разъясняющих религию определенным народам, была религия Ислам – вера в Единого Создателя. Со временем религии предыдущих пророков искажались из-за потери подлинников Священных Писаний. Причиной этому были войны, пленения и смерть людей, знавших подлинное значение текстов ниспосланных книг. Были и более прозаические причины. Переписчики и переводчики Священных Книг на другие языки добавляли собственные измышления, или включали в тексты измышления других людей в угоду своим правителям. Так появлялись в искаженных текстах "священных писаний" абсурдные утверждения о том, например, (да простит нас Всевышний Аллах) что Пророки пьянствовали, прелюбодействовали, убивали невинных людей и т.п. Еще более греховное в том, что в некоторых "писаниях" появились строки, присущие многобожию. Пророку - человеку придавались качества Единого Создателя. Человека стали называть Господом. Стали говорить о триединстве (?) Всевышнего Создателя (идея заимствована у античных философов). Стали поклоняться изображениям, придавать Господу сотоварищей и т.п.

Для укрепления истинной веры, утверждения религии "Ислам", - утверждения покорности Единственному Творцу Всевышним Аллахом и была ниспослана последняя Священная Книга – "Благородный Коран".

Для исполнения пророческой миссии Всевышний Аллах избрал из числа людей последнего Пророка – Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

Тех, кто следует по пути Ислама, называют Мусульманами.

Несмотря на всевозможные различия, все религии мира

делятся главным образом на три вида:

1) Истинная Религия: Религия, ниспосланная Всевышним Аллахом через избранного Им пророка и дошедшая до нашего времени без всякого изменения и искажения. Такими особенностями обладает лишь одна религия, - Религия Ислам, переданная последним Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха).

2) Искаженные Религии: Религии, ниспосланные Всевышним Аллахом через избранных Им пророков, но дошедшие до нашего времени с искажениями и изменениями, сделанными людьми.

3) Ложные Религии: Религии, вымышленные людьми. Ложные религии не имеют ничего общего с Религиями, ниспосланными Всевышним Аллахом через избранных Им пророков.

Место Ислама среди других религий:

Первым человеком, так же как и первым пророком, был Адам (мир ему). И первой религией людей была Религия, ниспосланная Создателем нашим, Всевышним Аллахом. Все пророки, начиная от Адама (мир ему) и до Исы (Иисуса, мир ему), передавали людям Религию Единобожия и способы поклонения Единому Создателю – Всевышнему Аллаху. Однако, со временем, послания, передаваемые этими пророками, были искажены и основы их  утеряны.

Всевышний Аллах ниспослал через Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) последнюю, совершенную Религию Ислам для всех людей. Таким образом, на сегодняшний день единственной Истинной Религией всего мира является Религия Ислам. Ложные религии не имеют никакой цены и осуждены Всевышним Аллахом как идолопоклонство и многобожие. Истина о том, что Единственной Религией, установленной Всевышним Аллахом, является Ислам, подтверждена в Священном Коране:

«Пoиcтинe, peлигия пpeд Aллaxoм - иcлaм -…»(3: 19).

«Kтoжeищeт нeиcлaмaкaк peлигии, oт тoгoнeбyдeт пpинятo, и oн в пocлeднeй жизни oкaжeтcя в чиcлeпoтepпeвшиxyбытoк»(3: 85).

Предписания Исламасостоят из трех разделов:

1) Вера (Иман). Человек, усвоивший вероучение Ислама, обретает настоящую духовную основу – Веру в Единого Создателя. Душа его очищается от ложных, надуманных ценностей, и становятся ясными извечные вопросы: Кто он? Откуда он? Куда он идет?

2) Деяния (Амаль). Образ жизни, действия человека при выполнении Предписаний, делятся на две части:

 а) Исполнение обязанностей перед Аллахом (Велик Он и Славен).

 б) Исполнение Предписаний, определяющих правила взаимоотношений с другими людьми.

3) Этические нормы (Ахляк) - Предписания, регулирующие нравственные нормы мусульманина.

Особенности Религии Ислам:

1. Религия Ислам – Последняя Форма Религии Единобожия, ниспосланная Всевышним Создателем. Не будет более другой Религии кроме Ислама, Предписания которого будут действовать вплоть до Судного Дня. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), передавший Религию Ислам, является последним пророком. Других пророков более не будет!

2. Религия Ислам – всеобщая Религия. Если религии, переданные предыдущими пророками, предназначались для отдельных территорий, наций, народов, то Ислам был ниспослан для всех наций и народов мира.

3. Предписания Религии Ислам являются совершенными и отвечают духовным потребностям всех людей Земли. В связи с этим, отпадает необходимость в других искаженных или ложных  религиях.

4. Религия Ислам признает всех посланников, избранных ранее Всевышним нашим Господом – Аллахом, и подтверждает все Священные Писания, ниспосланные Им ранее.

5. С ниспосланием последнего Священного Писания – Благородного Корана, Всевышний Аллах отменил действие всех предыдущих Предписаний, переданных прежними пророками,  так как они предназначались для отдельных народов, для определенной местности и на определенный отрезок времени. Религия Ислам ниспослана для всех людей мира и Предписания этой Религии будут действовать без изменений вплоть до Конца Света (Кыйамат).

Отличительные Особенности Ислама,

делающие ее Современной Всеобщей Религией:

1) Как было уже сказано, Религия Ислам, переданная людям всего мира через Священный Коран, является Последним Выражением Единобожия, ниспосланного для всего человечества, и Предписания его будут действовать до Судного Дня. Об этом Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) известил правителей государств и империй того времени, и предложил им принять Ислам.

2) Религия Ислам основывается на Разуме и Знаниях. В ее предписаниях указано, что наличие Разума для последователя этой Религии – Обязательно! Человеку, ставшему на путь Ислама, предписано обязательное и постоянное совершенствование своих знаний.

3) Религия Ислам дает возможность людям обрести душевное равновесие и счастье в этом мире, подготовить себя к спасению в мире вечном. Предписания Ислама отвечают разносторонним потребностям всех людей во все века. В предписаниях указаны и  пути обретения личного счастья, и пути мирного сосуществования всех сообществ. Один из принципов Ислама Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сформулировал так:

«Трудись для этого мира так, как будто будешь жить вечно, и действуй (усердствуй, готовься) для мира вечного так, как будто завтра умрешь».[1]

4) Религия Ислам лишена каких-либо предписаний, непонятных разуму или трудных в исполнении. Тот, кто  стал на путь Ислама и ознакомился с его основами, получает руководство для дальнейшего роста. Все последующие шаги новообращенного выписаны в различных вариантах и рассказаны в доходчивой форме в многочисленных книгах ученых Ислама, являющихся наследниками Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

И Священный Коран, и Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), и его наследники – ученые Ислама (да будет милостив к ним Аллах), указали различные выходы из трудных ситуаций и облегченные способы поклонений, которыми можно пользоваться в затруднительных случаях. Хвала Аллаху, Господу миров!

Калимату-т-Таухид, Калимату-ш-Шахада и Аменту билляхи

Вера мусульманина основывается на Вере во все то, что передал нам от Всевышнего Аллаха Его посланник Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Утверждение этой Веры должно пройти через сердце человека и выразиться в Свидетельстве об этом, произнесенное им вслух.

Вера во все условия сразу  выражена:

1. В Калимату-т-Таухиде:"Ляа иляха илляЛлах Мухаммаду-р-расулюЛлах!"

(Нет другого бога кроме Аллаха и Мухаммад посланник Аллаха!)

 2. В Калимату-ш-Шахаде:

"Ашхаду аль-ляа иляха илляЛлах ва ашхаду анна Мухаммадан ‘абду-Ху ва расулю-Ху!"– (Свидетельствую, что нет другого бога, кроме Аллаха и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Его посланник!)

Вера отдельно в каждое из Условий Веры

раскрыта в символе веры мусульманина, называемым "Аменту бильляхи":[2]

"Аменту билляхи ва меляикетихи ва кутубихи ва русулихи валь-йавмиль-ахири ва биль-кадари хайрихи ва шаррихи мин Аллахи тааля валь-ба'су ба'даль-мавти хаккун ашхаду аль-ляа иляха илляЛлах ва ашхаду анна Мухаммадан ‘абду-Ху ва расулю-Ху" -

- Верю во Всевышнего Аллаха, в Его Ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный день [а значит: вера в Последний День (Йавмуль-Ахыри), в Весы, в Рай, в Ад], в Предопределение. Верю, что и добро и зло создается по воле Всевышнего Аллаха. Верю, что Воскресение после смерти – истинно. Свидетельствую, что Нет другого бога кроме Аллаха, и свидетельствую что  Мухаммад раб Его и посланник Его!



[1]Хадис приведен у Ибн-и Асакира.


[2]Сказано Пророком, мир ему и благословение Аллаха: «Вера (имеет следующие условия) – это вера в Аллаха, в ангелов,в книги, в пророков, в последний день [то есть,  вера и в Последний День (Йавмуль-Ахыри; Йавмуль-Къыйам), и в Рай, и в Ад, и в счет, и в весы],в предопределение, в то, что и добро, и зло (происходит лишь) по воле Аллаха, в смерть,  в воскресение после смерти. А также произнесение свидетельства в то, что нет другого бога кроме Аллаха, и что я являюсь Его рабом и посланником» [Бухари, Муслим, Насаи].

 

«Торопитесь к прощению от вашего Господа...»

«Торопитесь к прощению от вашего Господа...»

Повседневная жизнь человека способна дать заблуждение о том, что у него будет долгая жизнь на этой земле. И лишь моменты чьей-либо смерти напоминают ему о том, что когда-то это произойдет и с ним, но человек старается гнать от себя эти мысли, испытывая страх перед неизвестным. Страх перед смертью это естественное чувство человека, данное ему с рождения, и преследующее в течение его жизни. Никто из людей так и не мог дать ясное и четкое объяснение, что происходит с ним после его смерти, кроме посланников и пророков (мир им).

_________________

Еще до ниспослания Священного Корана и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) приходили посланники от Единого Бога, которые предупреждали людей о предстоящем Судном Дне. В тот День человек будет спрошен о своих деяниях и о своем подчинении законам Бога. И с приходом Ислама уже было дано полное пояснение не только о Судном Дне, но и о том, какое вознаграждение и наказание ждет человека за его веру или неверие, за его грехи или подчинение. Осознание мусульманами того, что является смертью, убрало тот страх, который был у людей до Ислама. Их искренняя вера стала для них настолько сильна, что они готовы были жертвовать на пути Аллаха ради нее своими жизнями. Понимая, что вся эта жизнь и есть тот трамплин для будущей вечной жизни. Мало того, эта жизнь становилась для мусульман облегчением и спокойствием, ибо правильность законов Аллаха неоспорима. Сегодня этот страх перед смертью опять встал перед теми мусульманами, которые не знают ничего из своей религии, будто снова впали в невежество. Неясность и несоблюдение Ислама привело к тому, что большинство мусульман стало заложниками этой жизни, не готовясь к будущей, в то время как наши предки, мусульмане, будучи живыми, всегда были готовы к уходу из этой жизни, приготавливая заранее отчет перед Аллахом. Вследствие этого мусульмане стали жертвами чуждых мыслей, которые принесли в сердца мусульман страх перед сегодняшними системами неверия.

В этой Вселенной все принадлежит Аллаху и к Нему наше возвращение. Разве может кто-нибудь дать вам то, что дает Всевышний Аллах? Разве может кто-нибудь избежать наказания Аллаха?
Наказание Аллаха не заставит себя ждать. Закрыв глаза в этом мире, открыв их, вы окажетесь в ином мире. И там никто и ничто не даст вам защиту, кроме ваших благих дел, чем будет доволен Всевышний Аллах.

Бойтесь наказания Аллаха, не страшась тех, кто сам предстанет пред Аллахом в Судный День.

Всевышний Аллах сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (٦)

«О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (66:6).

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самым малым наказанием людям в День Воскресения будут два огненных угля, лежащие под средней частью стопы, от (жара) которых вскипает головной мозг, подобно тому, как закипает котел и бутыль».

Сегодня еще можно изменить свое будущее, перестав совершать грехи. Ведь нет никакого препятствия в совершении намаза, соблюдении поста и всех остальных дел согласно шариату. Всевышний Аллах не просто указал на обязанности мусульман, но и дал нам возможность получения всех благ Рая за их исполнение. А то, что вы добудете на этой земле, будет временным, а в следующей жизни постоянным.

وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ (١٣٣)

Всевышний Аллах сказал: «Торопитесь к прощению от вашего Господа и к Раю, ширина которого – небеса и земля, уготованному для богобоязненных» (3:133).

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَخْبَتُوا إِلَى رَبِّهِمْ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (٢٣)

«Поистине, те, которые уверовали и творили добрые дела и были смиренны пред своим Господом, будут обитателями рая и пребудут там вечно» (11:23).

Автор: Бабаев Р.Т.

 

Десять способов манипулирования людьми с помощью СМИ

Десять способов манипулирования людьми с помощью СМИ

1. Отвлечение внимания

Базовым элементом социального контроля является стратегия отвлечения. Цель — отвлечь внимание общественности от важных вопросов, решаемых политическими и экономическими элитами, с помощью технологии «наводнения» или «затопления» непрерывными отвлечением и незначительной информацией.

Стратегия отвлечения важна, чтобы не дать гражданам возможности получать важные знания в области науки, экономики, психологии, нейробиологии и кибернетики. «Постоянно отвлекайте внимание граждан от настоящих социальных проблем, держа их в плену вопросов, не имеющих реального значения. Общество должно быть занятым, занятым и занятым, оно никогда не должно думать: прямо с поля — в загон, к другим животным» («Тихое оружие для спокойных войн»).

2. Создать проблему — предложить решение

Этот метод также называют «проблема-реакция-решение». Создается проблема, «ситуация», вызывающая определенную реакцию общественности — чтобы люди сами начали желать ее решения. Например, допустить рост насилия в городах или организовать кровавые теракты для того, чтобы граждане потребовали принятия законов об усилении мер безопасности и проведения политики, ограничивающей гражданские свободы. Или инициировать экономический кризис, чтобы принять как необходимое зло ограничение гражданских прав и демонтаж государственных органов.

3. Стратегия постепенности

Чтобы внедрить непопулярные решения, нужно просто применять их постепенно, капля за каплей, годами. Именно так были навязаны принципиально новые социально-экономические условия (неолиберализм) в 80-х и 90-х годах: ограничение роли государства, приватизация, ненадежность, гибкость, массовая безработица, заработная плата, которая уже не обеспечивает достойную жизнь. То есть все те, изменения, которые при одновременном внедрении вызвали бы революцию.

4. Стратегия откладывания

Еще один способ принять непопулярные решения, это представить их как «болезненные и необходимые» и добиться в данный момент согласия граждан на их осуществление в будущем. Гораздо проще воспринять любые жертвы в будущем, чем в настоящем. Во-первых, потому что это не произойдет немедленно. Во-вторых, потому что народ в массе всегда склонен питать наивные надежды на то, что «завтра все изменится к лучшему», и что те жертв, которых от него требуют, удастся избежать. Это предоставляет гражданам больше времени, чтобы привыкнуть к мысли об изменениях и смиренно принять их, когда придет время.

 5. Сюсюканье с народом

 Большинство рекламы, которая направлена на широкую публику, пользуется языком, аргументами, символами и, особенно, интонациями, рассчитанными на детей. Будто зритель очень маленький ребенок или имеет умственную недоразвитость. Чем сильнее ты хочешь обмануть, тем инфантильнее должен быть тон общения. Почему? «Если вы обращаетесь к адресату, будто ему 12 лет или менее, то согласно законам восприятия есть вероятность, что он будет отвечать или реагировать некритично — как ребенок» («Тихое оружие для спокойных войн»).

 6. Больше эмоций, чем размышлений

 Использование эмоционального аспекта — это классическая технология для блокирования рационального анализа и критического восприятия индивидуумов. Кроме того, использование эмоционального фактора позволяет открыть дверь в подсознательное, чтобы доставлять туда мысли, желания, страхи, опасения, принуждение или нужные модели поведения ...

 7. Держать людей в невежестве и посредственности

 Создание зависимого общества, неспособного к пониманию технологий и методы социального контроля и угнетения. «Качество образования, предоставляемого низшим общественным классам, должно быть как можно скуднее и посредственнее, чтобы разрыв невежества между низшими и высшими социальными классами оставался и его невозможно было преодолеть» («Тихое оружие для спокойных войн»).

 8. Побуждать массы увлекаться посредственностью.

 Внедрять в массы мысль, что модно быть тупым, пошлым и невоспитанным...

 9. Усиливать чувство вины

 Сделать так, чтобы индивидуумы считали, что они сами виноваты в своих бедах и неудачах из-за недостатка интеллекта, способностей, или усилий. Таким образом, вместо того, чтобы восстать против существующей системы, индивидуумы чувствуют себя беспомощными, занимаются самоедством. Это приводит к депрессивному состоянию, эффективно способствует сдерживанию действий человека. А без действий нет и революции!

 10. Знать о людях больше, чем они о себе

 В течение последних 50 лет научные достижения привели к стремительному росту разрыва в знаниях между основной мссой общества и теми, кто принадлежит к правящим элитам или используется ими. Благодаря биологии, нейробиологии и прикладной психологии, «система» пользуется передовыми знаниями о человеческом существе, то физически или психологически. «Система» способна лучше понимать обычного человека, чем человек знает себя. Это означает, что в большинстве случаев, «система» имеет больше контроля и больше власти над индивидуумами, чем индивидуумы над собой.

 Итак, вы все еще смотрите телевизор?

Автор: Ноам Хомский — американский лингвист, философ, общественный деятель
Источник: maininfo.biz

Бесплатный хостинг uCoz