Саваб

Чудо Корана в числах

 
 
 
   Скажи:  Если соберутся люди и джинны для того, чтобы создать что-либо подобное сему Корану, то они не создадут ничего, ему подобного, даже если одни из них будут другим помощниками  (Коран. Сура  аль-Исра   17:88)
Хвала Аллаху, сделавшему Свою Благородную Книгу вечным чудом Ислама, уже на протяжении 14 веков каждый день продолжающим изумлять умы человечества.
Чудотворность Священного Корана, ставящая в тупик любого, не верящего в его божественное происхождение, проявляется в очень многих аспектах. В этом буклете мы коснемся лишь одного из них - числового аспекта. Разумный читатель, освобожденный от бремени предрассудков и жаждущий истины, без труда поймет, что никто, кроме Всевышнего Аллаха, не мог подарить человечеству такое чудо, каким является Священный Коран.
В результате исследований, проведенных с помощью компьютерной техники в 70-80-х годах, было обнаружено, что между буквами и словами в Священном Коране имеется загадочная количественная взаимосвязь:
Слова  мирская жизнь  (ад-дунйа) и  будущая жизнь  (аль-ахира), несмотря на то, что они не упоминаются вместе в более чем 50 аятах, повторяются в Священном Коране одинаковое количество раз - по 115 каждое.
Слова  дьявол  (аш-шайтан) и  ангел  (аль-малак), а также слова, производные от их, повторяются во всем тексте Корана по 68 раз. Кроме того, количество их синонимов и имен также одинаково - они встречаются по 20 раз. Таким образом, во всем Коране дьяволы и ангелы упоминаются по 88 раз.
Выражение  благие деяния  (ас-салиhат) со всеми своими производными встречается во всем тексте Корана 167 раз. Ровно столько же повторяется и выражение  плохие деяния  (ас-сеййи ат) и его производные.
Слово  смерть  (аль-маут) вместе с производными от него словами повторяется, когда речь идет о творениях и живых существах, 145 раз. Это в точности соответствует количеству повторения слова  жизнь  (аль-hайат)и производных от него слов - 145 раз во всем Священном Коране.
Слово  благо  (ан-наф ) со всеми производными от него словами повторяется в тексте Корана 50 раз. Ровно столько же повторяются и все производные от слова  порочность  (аль-фасад).
Количество использования слов  лето  (ас-сайф) и  жара  (аль-hарр) в Священном Коране равно количеству упоминания слов  зима  (аш-шита ) и  холод  (аль-бард).Несмотря на то, что они упоминаются в его досточтимых аятах в отдельности друг от друга, и только в одном из них (Сура  Курайш  106:2) - вместе,  лето  и  зима  повторяются по одному разу, а  холод  и  жара  - по 4 раза.
Слово  разврат  (аль-фаhиша) вместе со всеми своими производными встречается в тексте Корана 24 раза. Ровно столько же повторяется и слово  гнев  (аль-гадаб).
Слово  идолы  (аль-аснам), поклонение которым является одним из видов великого ширка - приобщения равных к Аллаху, повторяется в Священном Коране 5 раз. Ровно столько же встречается и само слово  многобожие  (аш-ширк).
Слово  ад  (аль-джаhим) повторяется во всем Коране 26 раз. Ровно столько же встречается и слово  наказание  (аль- икаб).
Слово  религия  (ад-дин) и производные от него слова повторяются в Священном Коране 92 раза. Столько же повторяется и слово  мечети  (аль-масаджид) и его производные.
Слово  вера  (аль-иман) и производные от него слова повторяются в Священном Коране 811 раз. Слово  наука  (аль- ильм) и слова, производные от него, повторяются782 раза, а синоним аль- ильм - аль-ма рифа ( знание ) - 29 раз. Таким образом,  наука ,  знание  и производные от них слова повторяются в Священном Коране 811 раз, то есть ровно столько же, сколько повторяется  вера  и слова, производные от него.
Одно из наименований Корана -  Различение (аль-Фуркан) - то есть Писание, посланное Всевышним Аллахом для различения между правдой и ложью, повторяется в Священном Коране 7 раз. И так как Коран ниспослан сынам Адамовым, то есть человечеству, то и выражение  сыны Адамовы  (бану Адам) повторяется также 7 раз - столько же, сколько и  Различение .
Необходимо отметить, что числовой аспект сверхъестественности Корана не ограничивается лишь количественным равенством слов-синонимов, антонимов или близких по содержанию тем. Оно также выражается в симметрии и цифровом равенстве, а также в чудесах счета, приводящих к удивительным вычислениям.
Одно из этих чудес состоит в том, что слово  неверие  (аль-куфр) повторяется в Священном Коране 25 раз - ровно столько же, сколько встречается слово  вера  (аль-иман). Однако несмотря на то, что существует числовое равенство между самими словами  неверие  и  вера , количество производных от них слов сильно различается.  Вера  и производные от него слова повторяются 811 раз, в то время как  неверие , а также синоним слова аль-куфр - ад-даляль ( заблуждение ) и их производные повторяются 506 и191 раз соответственно, что в общей сложности составляет 697 раз. Другими словами,  вера  и производные от него слова без синонимов повторяются 811 раз, в то время как  неверие , его производные и синонимы повторяются 697 раз. Разность между этими двумя числами - 114. Ни для кого не секрет, что эта цифра - число сур Священного Корана. Таким образом, мы приходим к удивительному открытию: веру от неверия отделяет число сур Корана!
Проявлениями равенства и симметрии также является то, что мы сталкиваемся в Книге Всевышнего Аллаха с числовыми удвоениями, утроениями и так далее. Например, слово  Милостивый  (ар-Раhман), являющееся одним из прекрасных имен Аллаха, повторяется в Священном Коране 57 раз, в то время как слово  Милосердный  (ар-Раhим) - 115раз. Однако в одном случае слово  милосердный  не употребляется в значении имени Аллаха, а является одним из качеств Его посланника (Сура  ат-Тауба  9:128). Таким образом, слово  Милосердный  в своем значении как одно из прекрасных имен Аллаха повторяется в Священном Коране 114 раз - столько же, сколько сур в Коране - и вдвоебольше, чем слово  Милостивый .
Если мы продолжим наше исследование, то увидим, что слово  грешники  (аль-фуджжар) упоминается в Священном Коране 3 раза, в то время как слово  праведники  (аль-абрар) повторяется 6 раз, то есть вдвое больше.
Это равенство продолжается в различных комбинациях и на различные темы. Например, Священный Коран сообщает, что число небес - семь. Аллах, подчеркивая это, повторяет эту истину в Коране 7 раз: небес семь и повторяются они семь раз. Когда Священный Коран рассказывает о создании небес и земли в шесть дней, он повторяет эту истину также 7раз. Когда же он упоминает представление творений Всевышнему Аллаху и то, что они будут стоять рядами, он повторяет это семь раз и повторяет слова, производные от слова  ряд  (ас-сафф) также семь раз!
Всемогущий Аллах даровал господину нашему Мухаммаду семь  повторяемых  в каждой молитве стихов - то есть первую суру Корана -  аль-Фатиха  ( Открывающую Книгу ) - которая содержит в себе семь аятов. Приводя в пример тех, кто расходует свое имущество на Его пути, Аллах рассказал о семени, из которого вырастают семь колосьев (Сура  аль-Бакара  2:261). Свои Слова он уподобил морю, которое поддерживают семь морей так, что Его Слова не иссякают (Сура  Лукман  31:27). Священный Коран сообщает, что у ада семь дверей. Количество слов в свидетельстве единобожия  Нет божества, кроме Аллаха; Мухаммад - посланник Аллаха  (Ла илаhа иллаллаh, Муhаммадун расулуллаh) - также семь!
Число слов в суре  аль-Кадр  ( Предопреде-ление  97) равно тридцати. Месяц рамадан, в котором находится ночь аль-Кадр ( ночь предопределения ), чаще состоит из 30дней. Эта ночь, согласно большинству хадисов, является 27-й ночью месяца. Слово  она  (hия), указывающее в данной суре на ночь аль-Кадр, также является 27-м словом.
Начиная с 31-го аята суры  ар-Рахман  ( Милосердный  55) описываются ад и грешники. В этой суре неоднократно повторяется стих  Так какое же из благодеяний Господа своего вы сочтете ложным? . В описании ада этот стих повторяется 7 раз. В той же суре, начиная с 46-го аята, приводится описание рая, и данный стих повторяется в нем 8 раз. Из Корана и Сунны пророка Мухаммада нам известно, что число врат ада равно 7, а рая - 8.
Кроме того, имеется множество удивительных явлений, связанных с цифрой 19. Впервые эту чудесную закономерность выявил глава одной из мечетей в США Рашад Халифа. Он подробно изложил их в книге  Чудо Священного Корана , изданной в Бейруте в 1983 году. На что же указывает и о чем говорит эта цифра? Для занимающихся нумерологией легко определить, что числовой эквивалент прекрасного имени Аллаха аль-Ваhид (Единственный) равен 19. В Книге Аллаха отдается предпочтение десятичной системе исчисления взамен используемой в то время сложной и крайне запутанной шестидесятеричной. В Коране часто встречаются слова  десять ,  сто ,  тысяча . Первой цифрой этой системы исчисления является 1, а последней - 9. Некоторые связывают факт подобных закономерностей, связанных с числом 19, именно с этим.
В суре  аль-Муддассир  ( Завернувшийся  74) сообщается о суровом наказании тех, кто отрицал божественную природу Корана и приписывал его создание людям. 26-й аят этой суры сообщает, что они будут брошены в сакар  (ад). В 30-м же аяте сообщается, что над ним стоят 19 ангелов, а далее в 31-м аяте сообщается причина, по которой Аллах упомянул их число:
 Мы назначили стражами ада только ангелов. И число их Мы установили только для того, чтобы подвергнуть испытанию неверных, убедить обладателей Писания, и укрепить веру уверовавших, дабы обладатели Писания и уверовавшие не усомнились  .
Таким образом, 19 - число ангелов ада - использовано для испытания неверных и укрепления веры верующих и обладателей Писания (иудеев и христиан) в то, что Коран является Словом Великого Аллаха, ниспосланным Мухаммаду, Его рабу и посланнику, а не сочинением человека. Это число упомянуто для уничтожения всякого сомнения в сердцах людей. И сколько же чудес Книги Аллаха, установленных Им в ней для убеждения неверных, связано с этим числом!
Первыми стихами Корана, ниспосланными святому пророку, являются первые пять стихов суры  аль- Алак  ( Сгусток  96). Число слов в них равно 19. Конечно же, здесь и далее речь идет об арабском тексте. Общее число стихов в этой суре также равно 19. Сама же сура является по счету девятнадцатой с конца. Последней сурой Корана, ниспосланной пророку, является сура  ан-Наср  ( Помощь  110). Число слов в ней - 19, а число букв в первом стихе данной суры - также 19!
Общее число сур в Коране - 114 - кратно 19 (114 : 19 = 6). В начале сур Корана стоит самостоятельный стих  Бисмиллаhи-р-Раhмани-р-Раhим  (Именем Аллаха Милостивого, Милосердного), число букв в котором также равно 19. Слово  Аллах  использовано в Коране 2698 раз, и это также кратно 19 (2698 : 19 = 142). Как мы уже отмечали, имя Аллаха ар-Раhман (Милостивый) встречается в Коране 57 раз, а имя ар-Раhим (Милосердный) - 114 раз. Не надо повторяться, что и эти числа кратны 19.
Кроме того, все 114 сур Корана, кроме суры  ат-Тауба , начинаются стихом  Именем Аллаха Милостивого, Милосердного . Таким образом, этот стих повторяется 113 раз. Однако в 30-м аяте суры  ан-Намль  ( Муравьи  27) это выражение повторяется в 114-й раз. Равновесие не нарушилось! Кстати, сура  ан-Намль  является девятнадцатойпо счету после вышеупомянутой суры  ат-Тауба .
В 46-м аяте суры  аль-Ахзаб  ( Сонмы  33) пророк Мухаммад сравнивается со светильником. Поразительно, что во всем тексте Корана слова  Мухаммад  и  светильник  (сирадж) используются по 4 раза. Кстати, ровно столько же в Священном Коране встречается и слово  шариат  (аш-шари а) вместе с его производными, что убедительно доказывает, что повиновение пророку Мухаммаду является неотъемлемой частью религии Аллаха.
Слова  зрение  (аль-басар), то есть внешнее восприятие, и  сознание  (аль-басира), что представляет собой внутреннее чувственное восприятие, а также все производные от них слова повторяются в Священном Коране по 148 раз. Столько же раз повторяются слова аль-кальб и аль-фу ад, оба обозначающие сердце и являющиеся органами постижения и сознания, а также производные от них слова.
Иблис упоминается в Коране только 11 раз, и у этого слова нет производных. Ровно столько же повторяется приказ испрашивать у Аллаха защиты от него.
Слово  неверные  (аль-кафирун) упоминается в тексте Священного Корана 154 раза. Столько же повторяются слова  огонь  (ан-нар) и  пламя  (аль-hарик):  огонь  -145 раз, а  пламя  и его производные - 9 раз. Таким образом, слова  огонь  и  пламя  вместе с производными от них словами повторяются 154 раза - ровно столько же, сколько упоминаются неверные!
Слово  колдовство  (ас-сиhр)вместе со всеми своими производными упоминается в Священном Коране 60 раз: ровно столько же, сколько встречается слово аль-фитна, то есть  смута , которую колдовство сеет.
Все производные от слова  стеснение  (ад-дик) повторяются 13 раз. Ровно столько же повторяются и все производные от слова  спокойствие  (ат-тума нина), несмотря на то, что вместе они упоминаются лишь в одном аяте.
Все производные от слова  разум  (аль-акль) повторяются в тексте Корана 49 раз, что равно количеству упоминания слова  свет  (ан-нур) и производных от него слов.
Воистину, числовое чудо Корана - вопрос безграничный; он глубже, чем можно себе представить, и обширнее, чем можно предположить. В Книге Аллаха заключены такие тайны, которые до сих пор требуют тщательного изучения. Например, ограничивается ли числовое равенство всего лишь темами? Ведь Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:
 Аллах - Тот, кто ниспослал Писание с истиной и равновесием   (Сура  аш-Шура  42:17).
И так как в соответствии с этим аятом равновесие распространяется на весь Священный Коран, то и слова в нем должны быть соразмерными и уравновешенными. Например, выражение  они сказали  (калу), подразумевающее под собой все то, что сказали творения - ангелы, люди и джинны как в этой, так и в загробной жизни, повторяется в Священном Коране 332 раза. Удивительно то, что это слово повторяется столько же, сколько и слово  скажи  (куль), являющееся повелением Аллаха, обращенным к Его пророку и ко всем творениям и повторяющимся также 332 раза!
Слова  вино  (аль-хамр) и  свинья  (аль-хинзир): несмотря на то, что слово  вино  использовано в Коране 6 раз, в одном случае (Сура  Мухаммад  47:15) оно использовано в описании вина райского, в котором  нет пустословия и побуждения к греху . Таким образом, количество использования слов  вино  и  свинья , запрещенных Всевышним Аллахом, одинаково: оба использованы по 5 раз.
 Слово  люди  (ан-нас) и его синоним -  человечество  (аль-башар) вместе со всеми своими производными встречаются в тексте Священного Корана 368 раз. Слово  посланники  (ар-русуль), то есть пророки, посланные человечеству, вместе со своими производными также употребляется 368 раз.
Слова  желание  (ар-рагба) и  боязнь  (ар-раhба) упоминаются вместе только в одном аяте Священного Корана (Сура  аль-Анбийа   21:90). Производные же от этих слов используются в различных отдельных аятах Корана. Однако несмотря на это, они повторяются одинаковое количество раз - 8 во всем тексте Корана.
Слово  благочестие  (аль-бирр) со всеми своими производными повторяется в Священном Коране 20 раз. Ровно столько же повторяется и слово  награда  (ас-саваб), обещанная Аллахом Своим благочестивым рабам.
Слово  люди  (ан-нас), его синонимы и их производные встречаются в тексте Книги Аллаха, как уже отмечалось, 368 раз. Столько же упоминаются и дарованные им Аллахом блага:  имущество  (аль-маль) и его производные - 86 раз,  дети  (аль-банун) и его производные - 162 раза,  пропитание  (ар-ризк) и его производные - 123 раза. Однако в трех случаях слово  пропитание  используется в описании пропитания животных, а не людей, что не позволяет нарушиться тому совершенному равновесию, установленному Всевышним Аллахом в Своей Благородной Книге: 86 + 162 + 120 = 368!
Слова  гласность  (аль-джаhр) и  явность  (аль- аланийа) упоминаются вместе только в двух, следующих друг за другом аятах Корана (Сура  Нух  71:8-9). Слова, производные от обеих этих синонимов, повторяются в различных сурах Корана независимо друг от друга. Однако несмотря на это, число упоминаний слова  гласность  и слов, производных от него, равно количеству упоминания слова  явность  и его производных - оба использованы по 16 раз.
Слово  несчастье  (аш-шидда) со всеми произведенными от него словами встречается в Священном Коране 102 раза. Ровно столько же повторяется и слово  терпение (ас-сабр) и слова, производные от него.
Выражение  в тот день  (йаума изин), во всех случаях подразумевающее под собой День воскресения всех творений Аллаха для суда и справедливого воздаяния, повторяется в тексте Корана 70 раз. Поразительно, что само выражение  День воскресения  (йаум аль-кийама) встречается в Книге Аллаха ровно столько же!
Слово  воздаяние  (аль-джаза ) и все его производные повторяются в Священном Коране 117 раз. Если же мы рассмотрим слово  прощение  (аль-магфира), то есть то, что ждет искренних верующих в День воздаяния, то увидим, что это слово упоминается 234 раза, то есть ровно вдвое больше, чем  воздаяние  со всеми его производными.
Название последнего Откровения Аллаха человечеству -  Коран  (аль-Кур ан) - употребленное также без артикля и с личными местоимениями, встречается в тексте Книги Аллаха 80 раз. Уже не следует удивляться, что ровно столько же в нем повторяется и слово  откровение  (аль-ваhй) вместе со всеми своими производными, еще раз утверждая то, что Коран - не произведение человеческого разума. Это - Откровение Господа миров! 

 

 Как совершать молитву в пути на современном транспорте

Вопрос:
Ассаламу алейкум уа рахматуЛлахи уа
баракятух! Как совершается молитва в
пути, на современном транспорте, когда
может быть затруднено сойти с него, и
сделать молитву на земле в сторону
Киблы? Более того к примеру в самолете
нет возможности выполнить руку и суджуд.

 Уаалейкум
ассалям уа рахматуЛлахи уа баракятух.
Хвала Аллаху, Господу Миров.


Что касается
молитвы путешественника на верблюде,
а современные средства транспорта
берут такой же хукм, то Шариат разграничил
в этом между добровольными и обязательными
молитвами.

- От Джабира Ибн
Абдуллаха, что Посланник Аллаха молился
на своем верблюде в сторону востока,
но когда хотел молиться обязательную
молитву, слезал, и обращался к Кибле
(Бухари, 1035, и др)

- Сказал Амир
Ибн Робиа, сподвижник:
«Не
делал Посланник Аллаха, мир ему, подобное,
в обязательных молитвах»

(Бухари, 1034)

- От Муджахида,
что он сопровождал Ибн Умара в пути из
Медины в Мекку, и тот молился на своем
верблюде, куда бы он не направился, но
когда наступала обязательная молитва,
он слезал и совершал молитву. (Ибн Аби
Шейба, 8605, сказал имам Аль-Аскалани:
Иснад достоверен)

- От Ибрахима
Ан-Нахаи, что он сказал:

«Молились они (сподвижники) на своих
верблюдах и животных, куда бы те не
развернулись, кроме обязательных молитв
и витра, и воистину, они молились эти
молитвы на земле»

(Ибн Аби Шейба, 8608)

Таким образом,
основа в этом вопросе, что человек
должен молиться обязательную молитву,
выполняя ее условия, а это повернуться
лицом к Кибле, и выполнять руку и суджуды.
И передали хафиз Ибн Хаджар Аль Аскалани,
имам Ан-Навави, имам Ибн Абдуль Барр, и
другие ученые единогласное мнение о
запретности обязательной молитвы
верхом на животном.

Сказал имам Ибн
Батталь:

"Единогласны ученые в запретности
совершения молитвы на животном без
оправдания"
(уважительной
причины) см. «Шарх сахих аль-Бухари»,
3-90

И исключены
отсюда только ситуации большой трудности,
либо шариатской крайней необходимости,
как то страх и отсутсвие безопасности, 
либо отсутствия места для разворота к
кибле или выполнения элементов молитвы,
и так далее.

- Сказал Анас
Ибн Сирин аль-Ансари, табиин:
«Мы
путешествовали вместе с Анасом Ибн
Маликом из Шама, пока не пришла к нам
медленно плохая погода, и пришло время
молитвы, а земля вокруг была как лужа,
и он совершил молитву на осле, обозначая
ее жестами»

(см. «Ат-тамхид», 23/60, иснад достоверен)

- Сказал Джабир
Ибн Зейд, табиин, о человеке, которого
застало время обязательной молитвы, а
он среди воды или тины:
"Такой
обозначает молитву жестами"

(см. «Ат-Тамхид», 23-60, иснад достоверен)

Сказал
имам Ат-Тирмизи:
«И
также передано от Анаса, что он молился
на своем животном, когда был окружен
водой и тиной, и работали по этому
ученые, и это слово Ахмада и Исхака»

см. «Ас-Сунан», 2-185

Сказал
имам Аль-Мубаракфури:
«Разрешено
у ученых исполнение обязательной
молитвы на животном, если нет возможности
найти место, где можно было бы исполнить
ее спустившись»
см.
«Тухфатуль ахуази», 2-381

Сказал Коды Ибн
Араби аль-Малики:
«Хадис
(слабый
хадис, переданный у Тирмизи, о том что
Посланник мир ему и сподвижники молились
на животных во время дождя),
слабый
иснадом, и достоверный смыслом, и
молитва, обозначая ее жестами, верхом
на животном, достоверна, в случае если
он боится выхода ее времени, и он не
способен спуститься с животного, по
причине узости места, или потому, что
вокруг него тина и вода»

см. «Тухфатуль ахуази», 2-381

Сказал шейх
Мухаммад Ибн Солих аль-Усаймин:
«Молитва
на верблюде, если речь идет об обязательной
молитве, недостоверна, ни в пути, ни
будучи путником, кроме как при наличие
необходимости, как например, идет дождь,
и земля вся мокрая, и невозможно
спуститься на нее, и делать на нее
суджуд. Что же касается добровольных
молитв, то молитва на верблюде разрешена
только будучи путником, поскольку
Пророк, мир ему и молитва, молился
добровольные молитвы на своей верблюдице,
куда бы она не повернулась вместе с
ним. Что же касается добровольных молитв
на средстве передвижения, не будучи
путником, то это не разрешено»
см.
«Ликоуль баб аль-мафтух», 5-21

Исходя из
вышеперечисленного — если ситуация
позволяет сойти с транспорта и выполнить
обязательную молитву, или позволяет
время дождаться до остановки транспорта,
и выполнить молитву, либо позволяет
выполнить молитву лицом к Кибле в самом
транспорте, то нужно сделать так, и
молитва по направлению транспорта, а
не по к Кибле будет недостоверна.

Если же нет
возможности сойти с транспорта до
выхода времени молитвы, либо она
сопряжена с большими затруднениями
либо опасностью, и также нет возможности
совершить молитву лицом к Кибле внутри
транспорта, ввиду узости места, или
других причин, то дозволяется совершение
обязательной молитвы по направлению
транспорта, при возможности стоя и
делая земной и поясной поклоны, а если
такой возможности нет, то обозначая
земной и поясной поклоны наклоном
головы, причем делая земной ниже
поясного, и выполняя остальные элементы
молитвы.

Что же касается
совершения добровольной молитвы по
направлению движения, то нет разногласий
в дозволенности этого среди ученых.

Сказал имам
Ат-Тирмизи:
«На
разрешенности добровольной молитвы
на животном — все люди знания, и мы не
знаем между ними разногласия. Не видят
они проблем в том, что будет молиться
человек на своем верблюде добровольные
молитвы, куда бы он не был обращен лицом
— к Кибле, или к другому месту»

см. «Сунан», 2-84

Заключая: каждый
должен, исходя из этих критериев,
смотреть в пути на свою ситуацию, и
искать возможность выполнить обязательную
молитву правильным образом, стараясь
заранее рассчитать удобное место и
время для их совершения. Если же ситуация
не позволяет этого, то Шариат облегчил
касательно этого вопроса.

И также обращаем
внимание наших братьев, что во многих
самолетах есть комната, где можно
исполнить молитву, и если попросить об
этом стюардов, то не встречаешь никаких
проблем.

А Аллах Всевышний
знает лучше.

Подготовлено
Сунна Онлайн

Штукатурные работы  89875955474 Музаффар

 

«Бояться нужно не ислама, а хаоса»

«Бояться нужно не ислама, а хаоса»

Что общего у ислама с христианством и иудаизмом, когда мусульмане ведут джихад, кто такие шахиды и являются ли недавние беспорядки в Москве следствием «столкновения цивилизаций», в своей лекции «Газете.Ru» рассказывает исламовед, доцент кафедры современного Востока РГГУ, директор научных программ Фонда Марджани, кандидат исторических наук Игорь Алексеев.

Вопросы религии так или иначе затрагивают все социальные и гуманитарные науки: это и история, и философия, и социология, и многие другие. Очень часто (и справедливо) говорят, что ислам – это не только или не столько религия, сколько некий культурно-цивилизационный тип, ценностно-нормативная система, которая формирует особый историко-культурный тип человека.

«Ислам» – слово, которое нельзя перевести.Ислам как явление исторического порядка появляется в VII веке нашей эры и связан с деятельностью пророка Мухаммеда, который и считается основателем ислама. Но с точки зрения самих мусульман ислам – явление внеисторическое.

Это некая универсальная метафизическая традиция, своего рода изначальный монотеизм (то есть единобожие), универсальное Откровение, которое раскрывается в цепи пророков,куда входят те же самые персонажи, о которых говорит Ветхий Завет, библейская и околобиблейская традиции.Имеющиеся словарные переводы, которые у нас есть, говорят, что «ислам» – это покорность, предание себя Богу. Но это не переводы, это паллиативные, то есть неисчерпывающие описания.

Арабское слово «ислам» – это имя действия, происходящее от корня С-Л-М, который семантически несет в себе идею целостности, безопасности и правильности. Таким образом, «ислам» означает создание некоего правильного, целостного, ненарушенного состояния или приведение себя в это состояние. От этого же корня происходит широко известное и за пределами арабского языка слово «салам» – «мир».

То есть ислам – это мир с Богом, примирение человека с Создателем, духовная и метафизическая гармония. Это нельзя односложно перевести ни на какой язык, поэтому слово «ислам» остается без перевода.Поэтому ислам – это не магометанство. То есть ислам не связан, подобно христианству, с именем учителя или пророка более чем случайно-исторически. С точки зрения мусульман, ислам – это фундаментальная идея универсального порядка.

И эта универсальная истина манифестируется человечеству в рамках пророческой традиции, которая идет от прародителя человечества Адама до пророка Мухаммеда. Поскольку ислам сам себя описывает через термины проческой традиции и через апелляцию к общему культурному фону ближневосточного монотеизма, это вводит его в число религий так называемой авраамической традиции.

Исторически ислам – одно из проявлений более широкого феномена, который можно назвать авраамическим монотеизмом.Одним из ответвлений этого монотеизма является иудаизм, другим – христианство, третьим – ислам. Эти три ветви одного древа апеллируют к общей картине мира, к одной и той же мифологии, к одним и тем же персоналиям, представлениям о мироустройстве и имеют общие исторические корни.

Все эти три религии возникают в одном регионе, который с древнейших времен и является перекрестком культур и цивилизаций. На каком-то этапе на этом же универсальном перекрестке формируется почва для возникновения монотеизма как особенного типа мировоззрения, не свойственного другим высокоразвитым цивилизациям.Ислам является исторически последней фазой развития ближневосточного монотеизма, которая дает ему новый импульс уже в эпоху раннего Средневековья и превращает его из факта истории и культуры Древнего мира в глобальный тренд, который в состоянии переходить через исторические эпохи.

Иудаизм и христианство тоже дожили до наших дней. Это происходит потому, что монотеистическое миросозерцание как раз и отличает то, что монотеизм в своем сознании устремлен к некоему концу истории – Судному дню. Судный день и конец времен являются общей идеей для всех трех исторических религий.

Монотеистическое мировоззрение предполагает не бесконечное вращение кармического колеса, из которого один только выход в нирвану, которая есть небытие, а некую устремленность, целенаправленность и конечность человеческого бытия и истории, после которых начинается другая эпоха – Апокалипсис, Судный день – и начинается «жизнь иная», инобытие.

Если говорить об истории, то ближневосточный монотеизм – продукт того, что известный немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс называл «осевым временем». Ясперс имел в виду фундаментальный переворот в сознании человечества, когда на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее существующий поныне тип человека. Этот переворот начинается в районе IX в. до н. э. и заканчивается в III в. н. э. институализацией христианства.

Ислам возникает в VII в. н. э. вдогонку осевому времени, когда появляются крупнейшие духовные учения, которые от старых прежних верований отличаются тем, что формируют возможность некоего глобального проекта и закладывают в себя возможности к экспансии и к моделированию некоего идеала человеческого бытия в истории.Это не просто religio (это латинское слово означает «связь») как система связи человека с сакральным. Это некий проект того, как не только человек может быть связан с небесными силами, но и как небесный порядок может быть трансформирован в конечном человеческом бытии, которое и на индивидуальном уровне имеет начало и конец в виде рождения и смерти, и на уровне человеческой истории имеет начало и конец.

В этом смысле ислам – неотъемлемая и логически завершающая часть развития монотеизма, без которого невозможно понять другие религии. В то же время ислам невозможно понять, не адресуясь к библейской и околобиблейской традициям.Христианская традиция не сводится только к канонам христианства: существуют апокрифические евангелия, в ветхозаветную эпоху также существовал корпус околобилейских письменных и особенно устных текстов – это довольно широкий культурный пласт, на него опирается та мифологема, к которой (в ее аравийской редакции) адресуется ислам.

Одни и те же персонажи признаются и в Ветхом и Новом Заветах, и в Коране: Адам, Авраам (Ибрахим), Моисей (Мусса), Иисус (Иса).

Но, с другой стороны, в аравийской редакции в этот ряд включают ряд аравийских пророков, действующих в Южной Аравии, таких как Шуайб или Салих. Также несколько иначе излагаются и интерпретируются известные библейские сюжеты, например та же самая история с Авраамом и проблемой принесения им в жертву своего сына.

В Библии эти события локализуются в Сирийской пустыне, в протомусульманской традиции – в Аравии. Весь ритуал хаджа связан с тем, что именно в Мекке происходила драма жертвоприношения Авраамом своего сына, от которой он в итоге был избавлен и принес в жертву агнца.

Мусульманский праздник жертвоприношения – это не праздник резни баранов на автобусных остановках, как нам пытались показать.Это сюжет, связанный с драмой Авраама, поставленного перед тяжелейшем выбором принесения в жертву своего сына, дарованного ему в позднем возрасте. Авраам из любви к Богу готов был пожертвовать сыном, но Бог смилостивился и отозвал требование жертвы, тем самым навсегда закрыв тему человеческих жертвоприношений. После этого жертвы стали невозможны.

С другой стороны, аравийская редакция этого мифа, в отличие от еврейской редакции, которая на место этого сына помещает Исаака, ставит на роль сына Исмаила. И если Исаак – родоначальник евреев, то Исмаил – родоначальник арабов. Таким образом, аравийская версия ближневосточного монотеизма вступает в спор о духовном первородстве с евреями как претендующими на монопольное обладание истинной монотеистической традицией. Это очень значимый пафос демонополизации истины – оспаривание претензий талмудического иудаизма на духовную истину и свет.

Талмудический иудаизм так трактует богоизбранность Израиля, что богоизбранный народ оказывается противопоставлен гоям, которым он даже не обязан доносить божественные откровения. Христианство было определенным образом реакцией на замкнутость монотеизма в еврейском круге.Христианство, возникнув в еврейской среде и за счет массовой кооптации язычников открыв пути всем, вне зависимости от происхождения, стало первой ступенью на пути демонополизации монотеизма.

Ислам предложил еще и альтернативную мифологему. Христианство опирается на ветхозаветную мифологию и редакцию биографий пророков. Коран опирается на аравийскую редакцию авраамического мифа и, что важно, на редакцию, которая сохранялась в устной передаче и, таким образом, не была замкнута в узком кругу книжников, обладавших сакральным знанием чтения и письма. Это широкая, почти эпическая традиция – передавать информацию из уст в уста, любым людям, вне зависимости от степени их посвящения. Ислам предложил отредактированную мифологию и скорректированную метафизику, которая логически завершала процесс деиудаизации ближневосточного монотеизма и превращала его в достояние всего Ближнего Востока.

Затем в процессе формирования халифата ислам распространился на той территории, которая до этого была объединена в рамках империи Александра Македонского и где уже были созданы предпосылки для формирования некой универсальной космополитической культуры – то, что называется эллинизмом.Это культурный стандарт средиземноморского происхождения, который был адаптирован к реалиям завоеванного Александром пространства от Северной Африки и Передней Азии до Средней Азии и Индии.

Эллинизм значительно пережил политическую жизнь империи Александра Македонского и фактически просуществовал вплоть до повторной попытки объединить это пространство в рамках халифата. Политический расклад, который существовал там накануне и в эпоху возникновения ислама, в культурном отношении был пропитан эллинистическим универсализмом. Его другой стороной была разветвленная еврейская диаспора, образовавшаяся после разрушения второго Храма, которая во многом выживала за счет того, что ее представители были авангардом поздней эллинистической культуры и основными ее носителями, отличаясь только в религиозном плане.

Итак, в этом мире было, во-первых, представление об универсальном культурном субстрате и, во-вторых, наличие некой пассионарной группы носителей культурной идеи в виде еврейской диаспоры.Итак, был мир эллинизированного иудаизма, рассеянного по остаткам древнейших цивилизаций и пронизывающего и христианскую Византию, и Сасанидский Иран с его зороастризмом.

Ислам накладывается на эту синкретическую культурную среду и становится своеобразной политической надстройкой, которая позволяет объединить это пространство. Когда над ней надстраивается политическая власть ислама, которая обеспечивает стабильность этому пространству, то эта культура приобретает исламский характер. В результате к X в. н. э. мы получаем наивысший расцвет того, что в советской литературе называется арабо-мусульманской культурой, а во всем мире – средневековой исламской цивилизацией.

Таким образом, тренд к объединению средиземноморского и средневосточного мира был исламом закреплен. Ислам предоставил инструменты, чтобы зафиксировать эту культурную общность. Такими инструментами стали арабский язык (который начал функционировать как язык коранического откровения, а перешел к функционированию в виде латыни востока – универсального языка научной и культурной коммуникации в пределах исламского мира) и ислам как общая политическая идея.

Именно на арабский язык стали переводиться научные сочинения по математике, медицине, химии, астрономии и философии со всех языков, которые были в этом мире распространены – от греческого и арамейского до персидского и санскрита.Халифат благодаря этому оказался наследником всех известных на тот момент достижений научной мысли и культуры, которые при этом были выражены на новом универсальном языке – им и стал арабский. В результате мы получаем культуру, арабскую по языку, но интернациональную по содержанию.

Сам по себе ислам там является не довлеющим фактором: он ее просто форматирует по типологии, но не регулирует жестко догматически.Исламская идентичность и базовая мифологема, связанная с монотеизмом, выступают как форматирующая рамка для всего этого культурного наследия, которое перерабатывается в границах тех фундаментальных мировоззренческих представлений, которые были сформированы исламом как последним воплощением ближневосточного монотеизма.В настоящее время, по разным подсчетам, во всем мире насчитывается 1,2–1,5 млрд мусульман.

Ядром мусульманского мира являются те территории, которые входили в свое время в халифат – Ближний и Средний Восток, Северная Африка и Средняя Азия.К ним примыкает индийский субконтинент и Юго-Восточная Азия, где располагается страна, в которой проживает самое большое число мусульман – Индонезия. Также к этому ареалу примыкают те территории, куда ислам проник из этого ядра непосредственно – Индонезия, Восточный Туркестан, Поволжье и Северный Кавказ. Южный Кавказ (Закавказье) – это территория, которая входила в халифат.В ареал распространения входит также евразийская степь, которая включает в себя пространство от северного Казахстана до Причерноморья, а дальше (что для России особенно важно) Среднее Поволжье, Волжско-Камскую Булгарию, где ислам был официально принят за несколько десятков лет до крещения Руси, в 922 году. Волжские булгары – это прямые предки современных казанских татар, являющихся одним из важнейших государствообразующих этносов в Северной Евразии, и это важный фактор не только для собственно татарской исторической памяти, но и для понимания истории нашей страны в целом.К ядру мусульманского мира примыкают пространства Восточной и Субсахарской Африки. В средние века в это ядро входила часть Испании вплоть до Пиренеев.

Помимо этого ядра и близкой к нему зоны существует по всему миру и мусульманская диаспора. В результате разных процессов (не только трудовой миграции) нет ни одной страны в мире, где мусульмане не были бы представлены.В этом смысле ислам уже давно вышел за пределы религиозной культуры неких восточных регионов. Ислам уже далеко не только Восток – это и Запад, и Север, и Юг. Это такой же глобальный фактор духовного пространства, как и христианство, которое на каком-то этапе стало синонимом европейской культуры, но на самом деле является мировой религией. То же самое и ислам.

Есть ложная тенденция у непосвященного наблюдателя (или посвященного манипулятора) рассматривать ислам как редакцию христианских ценностей иногда в антихристианской трактовке.На самом деле ислам такой же универсальный монотеизм, такая же глобальная религия с таким же глобальным размахом и масштабом, просто формировавшаяся в других условиях. Сегодня уже начали говорить о глобальном измерении ислама.

К сожалению, об этом стали говорить пока только как о глобальном измерении исламского экстремизма, радикализма и терроризма.Но необходимо говорить и о другом: ислам является фактом современного существования везде. Нет такой «исторической родины», куда мусульман можно было бы выслать.

Скажем, в начале XX века на фоне антисемитизма можно было попытаться депортировать евреев на виртуальную историческую родину – в Палестину, куда они затем в итоге и направились. Но такого места, куда бы можно было выслать современных мусульман из Европы, США и тем более России, просто не существует.

Существует концепция джихада, которая в узком смысле трактуется как «война за веру», а в широком понимании «борьба за Божье дело». Это может быть и борьба с врагами ислама, и борьба с собственными пороками, а в модернистской трактовке и борьба за урожай или за интенсификацию производства. Идея джихада – это идея того же библейского и околобиблейского круга, к которому восходит христианский архетип «Спаса в силах» – «Не мир я вам принес, но меч», то есть духовный меч, которым караются нечестивцы и безбожники.

В исламе это как раз проявляется в доктрине джихада.Здесь очень важно понимать, что постановка вопроса о воинственности или невоинственности той или иной религии навеяна современным пацифизмом. Есть представление, что существуют невоинствующие религии – это буддизм и индуизм, хотя, например, входящая в мифологическую базу индийской традиции «Махабхарата», повествующая о междоусобной борьбе эпических правителей, а наиболее известная ее часть «Бхагатват-Гита», являющаяся важным священным писанием индуизма, особенно вайшнавизма, – это проповедь Кришны, опровергающая сомнения Арджуны в необходимости войны со своими братьями.

Так же как современный индуистский радикальный фундаментализм не менее реален, чем исламский, но говорят нам о нем несравнимо меньше.Нет мирных или немирных религий. Есть духовная идея, вынужденная утверждаться в энтропийном мире, который с точки зрения любой духовной идеи находится в состоянии перманентного распада и дезинтеграции.Поэтому всегда существует борьба как сопротивление тленности. В особенности это свойственно монотеистическим религиям, идея которых связана с концом света, наступающим тогда, когда человечество деградирует. Поэтому любой пророк монотеизма приходит не для того, чтобы растворить человечество в благостной нирване, а для того, чтобы реализовать диктат божественного провидения, чтобы силовым способом утвердить некую истину, которая может быть ключом к спасению от движущегося к апокалипсису мира.

Когда носитель этой идеи сталкивается с необходимостью ее утверждать в агрессивном мире, он оказывается перед выбором той меры силы, которую можно применить.Исламская доктрина джихада – доктрина о мере той силы, которая может быть приложена ради реализации истины. Эта мера опирается на базовый исламский императив «Нет принуждения в религии».Изначально в исламскую аксиоматику закладывается невозможность насильственного обращения кого-либо в ислам.Основная цель джихада в смысле «войны за веру» – это борьба не за обращение иноверцев в ислам, а за подчинение их божественному закону, явленному в пророческом откровении.

Это божественный закон и практический опыт основателя ислама, создавшего общину (умму) в Медине. Это община, которая базируется на договоре между мусульманами и мединскими иудеями. И собственно иудеям, как иноверцам, предоставляется религиозная свобода, внутриконфессиональная автономия в обмен на политическую лояльность. Это базовый принцип, на котором строятся в исламском праве отношении с иноверцами. Идея джихада требует политического подчинения немусульман, но не требует их обращения.В более поздних трактовках, появившихся в XI веке, мир делился на две части – «мир ислама» и «мир неверия», который может быть подразделен на две субкатегории: либо с этими неверными можно достигнуть договоренности (это «пространство договора»), либо, если с ними договориться не удается, тогда эта территория становится пространством войны. Но эта война ведется для того, что перевести эту категорию в «территорию договора».

Военный джихад ведется при непосредственной угрозе жизни и имуществу мусульман. Если нет повода для вооруженной борьбы – есть повод для того, чтобы вести «джихад языка» (то есть проповеди ислама) или «джихад сердца» (то есть борьбу с недостатками самих мусульман). В этом смысле нельзя говорить про разные религии как религии войны или мира: мусульмане, христиане и иудеи могут быть более или менее воинственны, как могут быть менее или более фанатичны люди. Но сами по себе религии авраамического круга противополагают себя естественному ходу событий. Монотеистическая этика всегда предполагает как минимум усилие над самим собой, которое является в некоторой степени насилием.Не нужно преувеличивать агрессивность ислама или мусульман, но и не нужно ожидать от ислама абстрактного пацифизма.

В исламе очень разработана этика защиты собственного достоинства, в том числе и методом нападения. Но этика джихада уделяет очень много внимания поддержанию справедливости в процессе осуществления вынужденного насилия. Гигантское количество правовых трактатов, связанных с вооруженным джихадом, посвящены в значительной степени ограничительным нормам. Например, когда можно и когда нельзя объявлять джихад (оказывается, нельзя чаще, чем можно). Или с кем воевать – только с теми, кто с тобой воюет; нельзя воевать с женщинами, детьми, безоружным населением, запрещается разорять дома и постройки.

В то же время те, кто в Средневековье разрабатывал исламское богословие, разрабатывали эту теорию в формате военного джихада, поскольку война была едва ли не единственным способом распространения политического влияния. После исчезновения политической субъектности в лице халифата и поздней Османской империи, когда исчезла инстанция, которая может объявить джихад, многие современные мусульманские богословы признали основной формой джихада «джихад слова».

Сейчас, например, известный проповедник Тарик Рамадан, собирающий стадионы в Швейцарии, Франции, Бельгии, в Англии и Америке, оперирует понятием «территория свидетельства».Это предполагает, что немусульманские страны, в которых живут мусульмане, являются тем пространством, в котором мусульмане фактом своего проживания и проявлением религиозности свидетельствуют о финальном откровении и осуществляют миссионерскую функцию, реализуя тем самым свое назначение, поскольку человек создан Богом (согласно Корану), чтобы свидетельствовать о Боге. Это называется «шахада». С этим понятием связано понятие «шахид» – тот, кто свидетельствует о присутствии божественного в мире.

В частности, одной из героических форм свидетельствования о божественном является мученическая смерть на Божьем пути, которая также обозначается термином «шахада». Тот человек, кто погиб на этом пути, называется шахидом.Смертников-самоубийц называют шахидами, потому что они считают себя мучениками на пути Божьем, а свою деятельность – джихадом.Но поскольку они наносят ущерб женщинам, детям и безоружному населению, то их «шахидизм» осуждается подавляющим числом мусульманских богословов. Причем как суннитских, так и шиитских, хотя практика суицидального террора имеет исторические корни в крайних шиитских движениях (прежде всего у исмаилитов, которые с X века до середины XIII века, в эпоху расцвета мусульманского мира, были своеобразной антисистемой в рамках мусульманского мира – «химерой», по гумилевской терминологии).

Восточные исмаилиты (низариты), будучи включены в полемику о легитимности власти и об идеальном мусульманском правлении, на определенном этапе сформировали подполье, которое боролось прямыми террористическими методами с мусульманскими правителями. Уничтожили исмаилитов только монголы. И именно тогда как антисистема возникает практика суицидального террора.Какая бы теология под это не подводилась, понятно, что и современные террористы-смертники представляют антисистемные элементы по отношению не только ко всему миру, но и прежде всего к мусульманскому миру.Это не выражение доминирующей тенденции в исламе, а именно терроризм, в первую очередь антиисламский.

Британский историк Арнольд Джозеф Тойнби внес наибольший вклад в разработку цивилизационного подхода в истории, стремясь построить универсальную теорию развития и взамодействия макроисторических общностей – цивилизаций.

Его труд «A Study of History» (в русском переводе «Постижение истории») был ориентированной на продолжение попыткой понять закономерности развития человечества.

 Практики «цивилизационного подхода» в политике и политологии, видимо, посчитали, что американский политолог Самюэль Хантингтон завершил этот процесс постижения истории своей концепцией «столкновения цивилизаций». Хантингтон выдвинул идею, что определять новейшую историю будет конфликт между западной и исламской цивилизациями.Но если различные ученые и философы, выделяя цивилизацию Западной Европы и Северной Америки, называли ее «европейской», «романо-германской», «западной» и т. д., то практические политики, начиная с президента США Рейгана, ввели термин «иудео-христианская цивилизация», абсурдный по своей сути.Сегодня, в связи с обострением проблем с мигрантами, когда эйфория толерантности кончилась, а мультикультурализм признан проигравшим проектом, этот термин обрел новую жизнь в устах западноевропейских политиков.

И это притом что Европа стремительно дехристианизируется даже на символическом уровне: реальная посещаемость церквей и реальная самоидентификация европейцев как христиан очень низки. То, что мы сейчас имеем на Западе, – это гиперсекуляризм (от французского secularisation и позднелатинского saecularis – мирской, светский), это постхристианское общество. Можно ли назвать христианским общество, например, в Швеции, где лютеранскую церковь возглавляет открытая лесбиянка, венчающая гомосексуальные пары? Или, условно говоря, Ротшильды – это глубоко верующие иудеи?

Надо понимать, что цивилизационные модели – это некий конструкт. Современный западный мир, переходящий от индустриального общества эпохи модерна к постмодерну, противостоит вообще всему миру, поскольку это исключение из мирового тренда развития.Европейцу, с его европоцентризмом, кажется, что это магистральный путь, но подавляющее большинство человечества не развивалось и не развивается по европейской модели.Более того, попытка вписать его в рамки теории «догоняющего развития» обернулась провалом. Видели ли вы «развивающиеся страны», которые «развились»?

Видели ли вы «переходные экономики», которые к чему-нибудь перешли, например к современному модернизационному типу экономики? Речь идет о том, что европейский опыт развития представляет собой исключение из общего правила. Европейской цивилизации противостоит в этом смысле весь остальной мир. Хантингтон выдвинул из этого остального мира ислам как авангард этого противостояния. Действительно, во всем остальном (не западном) мире ислам является единственным глобально-ориентированным ценностным проектом, сопоставимым по своему проектному потенциалу с западной, ныне называемой «иудео-христианской» версией.

Возникает вопрос: концепция Хантингтона – это теория или сценарий? Одной из важнейших основ политологического анализа является теория игры. Если Тойнби выступал как историк, то работа Хантингтона – это модель политической игры. Как ее оценивать? Можно ли модель, сконструированную политологом, оценивать как отражение реальности? Может, стоит оценить, насколько это исполнимый сценарий? «Верить» или «не верить» в Хантингтона нельзя – надо оценивать, как это было использовано, а использовано это было как инструмент для дальнейшей дестабилизации в мире. Действительно ли ислам представляет глобальную мировую угрозу?

Оправданы ли страхи нашествия «Аль-Каиды»? Оправданна не боязнь ислама, а страх перед хаосом.Опасения дестабилизации мира в целом оправданны. Эта дестабилизация проявится в каком угодно виде – в исламском мире в своем обличье; в африканском в форме резни тутси и хуту с эпизодами людоедства; у нас она вот только что проявилась в качестве неоязыческого «зиг хайля» фанатов «Спартака» под антикавказскими лозунгами. Это какая «культурная матрица» проявилась на Манежной площади? Это какая «цивилизационная модель»? Или это модель клиники – подкорка, освобожденная из-под гнета интеллекта, вырвавшаяся на волне фрустрации?

Ислам семантически не может быть источником хаоса. И та деструкция, которая связывается с процессами, происходящими в исламском мире, является следствием хаотизации самого этого мира, то есть отсутствия ислама в буквальном смысле этого арабского слова. Все, что является багажом культурной истории человечества – это элементы человеческой истории, а хаос является следствием действия антисистемных элементов.

Надо не ислам противопоставлять иудео-христианству, а тройное наследие иудаизма, христианства и ислама противопоставлять антисистемным силам хаосам, которые вчера проявились в псевдошахидизме, выдающем суицидальный террор за мученическую смерть. Сегодня это проявилось в качестве языческого бунта болельщиков с антиисламским и антикавказским пафосом, а завтра это может проявиться как-то иначе.

Бороться с исламом – это фатальная ошибка современных политтехнологов и мирового политического класса, полагающих, что через секуляризацию исламского мира и превращение мусульман в подобие европейцев или американцев они снизят градус радикальности.

Но радикальность, проявляемая в исламских терминах, вызывается не исламом, а ощущением глубокой фрустрации, второсортности, маргинализованности в рамках действующей модели глобализации. Ислам как раз является позитивным регулирующим фактором, который помогает отличать добро от зла и прививает человеку определенные нравственные ценности, пусть и отличающиеся на первый взгляд от иерархии ценностей обитателей одноэтажной Америки.Но даже и на этом уровне базовые ценности все те же и восходят к десяти заповедям, к ближневосточному монотеизму.

Они все общие. Исламские ценности противостоят тогда не иудейским и христианским, а постхристианским ценностям. С другой стороны, есть противостояние традиционной ценностной системы в широком смысле, которая восходит к десяти заповедям, Нагорной проведи и прощальному хаджу Мухаммеда, и некой ценностной системы, которая под видом гуманизма, либерализма и прав человека последовательно нарушает эти же десять заповедей.

Сколько осталось заповедей, не опровергнутых современным западным обществом?

Источник: phenomenonsofhistory.com

   Уважаемые братья и сестры мусульмане!

    По ул. Бабушкина г.Уфы (сад им.Кирова) ведется строительство Соборной мечети. На данный момент производится монтаж конструкций крыши.

     Кто желает заработать Саваб перед Всевышним, просим прийти на общее собрание на место строительства 20.7.10 с 20 до 21 часа.

    Всех поздравляем с наступающим месяцем Рамадан. 

Председатель МРО "Рамазан" при ДУМ РБ Раджаб хазрет Мухамадиев.

                         89272366119

   

 

Обама поддержал создание исламского центра около взорванного ВТЦ

РИА Новости, 1 час назад, 14 авг 2010, 05:08

Президент США Барак Обама в пятницу поддержал проект строительства мусульманского культурного центра и мечети недалеко от места Всемирного торгового центра (ВТЦ), разрушенного в результате теракта 11 сентября 2001 года, сообщает агентство Рейтер.

«Как гражданин и как президент, я верю, что мусульмане имеют одинаковые со всеми жителями страны права исповедовать свою религию. Это предполагает право построить храм для отправления религиозного культа и культурный центр на частной территории в нижнем Манхэттене в соответствии с местными законами и предписаниями», — заявил Обама. Он также добавил, что «это Америка, и наша приверженность религиозной свободе должна быть неизменной».

Заявление президент сделал во время ужина с представителям мусульманской конфессии, приуроченного к окончанию очередного дня священного месяца Рамадан.

В начале августа Нью-йоркская комиссия по сохранению достопримечательностей постановила, что здание, на месте которого планируется построить мечеть, не является памятником архитектуры, а потому может быть снесено. Члены комиссии единогласно постановили, что это здание, построенное 152 года назад, не имеет никакой «особенной художественной ценности».

Это решение встретило яростную реакцию среди противников строительства мечети, которые заявляют, что возведение мусульманского центра рядом с местом терактов 11 сентября — не что иное, как оскорбление памяти погибших.

Со своей стороны сторонники строительства мечети подчеркивают, что задача проекта — сплотить жителей Нью-Йорка, принадлежащих к разным конфессиям, и подчеркивают, что чудовищный теракт противоречит самим основам ислама.

В результате террористического акта в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года обрушились северная и южная башни-небоскребы Всемирного торгового центра, погребя под руинами почти 3 тысячи человек. В настоящее время на месте трагедии в нижнем Манхэттене, где завершены работы по расчистке завалов, строятся небоскребы нового делового квартала.

 

О призывающих!

Шейх Салих аль-Фаузан говорил:Из числа тех, кто в наши дни причисляет себя к призыву, есть вводящие в заблуждение! Они желают ввести молодежь в заблуждение, сбить людей с прямого пути и расколоть джама'ат мусульман, посеяв фитну! Смысл не в том, к чему себя причисляет кто-то и что он проявляет открыто, а смысл в действительности и конечных делах. Обязательным является смотреть на личности, которые причисляют себя к призыву:

1. Где они учились?
2. От кого они приобретали знание?
3. С чего начинали?
4. Какова их 'акъида?
5. Смотреть на их дела и плоды среди людей и чего они добились?
6. Каковы были их деяния в достижении благого?

Поэтому необходимо изучать положение таких людей, прежде чем опираться на их слова! Это является необходимым, особенно в наше время, когда распространилось много проповедников фитны!” См. “аль-Иджабат аль-мухимма”47.

‘Али ибн Абу Талиб сказал:Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине – это религия!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.

Ибн ‘Умар говорил:Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.

Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили:Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.

имам Рома Хурмузи - в своей книги Аль мухадиссу фосыль передает от Абуллах Ибн Ауна "Наши ученные единогласно сошлись на том что если человек не известен тем что требовал знания у ученных не выезжал по городам к ним то он не является ученным и не имеет право давать фатва."

Абуллах Ибн Аун - является один из табиинов.

Подобные изречение говорят Абдуллах Ибн Мубарак и Яхья Ибн Маин.

Имам Малик сказал - что человек который не требовал знания, сидел у себя дома, самостоятельно изучая религию, вред его может быть больше чем пользы.

Къады ‘Абдуллах ибн Ляхи’а рассказывал, как он слышал слова одного покаявшегося старика, который был хариджитом: “Эти хадисы – религия, так смотрите же на того, от кого вы берете свою религию. Поистине, когда мы желали чего-либо, мы превращали это в хадис!” аль-Лялякаи 1/85.

Мухаммад ибн Сирин говорил:Раньше об иснаде не спрашивали, пока не произошла смута (в исламской общине). Когда же это произошло, то стали говорить: «Назовите нам ваших передатчиков!» И они смотрели, если передатчики были из ахлю-Сунна, то принимали их хадисы, а если они были из числа приверженцев нововведений, то хадисы от них не брали!” Муслим 1/15.

Имам Муджахид говорил:Не принимается религия кроме как от знающих религию!” См. “аль-мухаддисуль-фасыль” 445.

Аль-Къасим ибн Мухаммад сказал:Противнее невежества – это слова, сказанные без знания и передача сообщений от ненадежных!” См. “ат-Тамхид” 1/46.

Имам Малик говорил:Поистине, эти знания – твоя кровь и плоть, за которое ты будешь спрошен в Судный день! Так смотри же на того, у кого ты берешь эти знания!” См. “аль-Мухаддисуль-фасыль” 444.

Имам Малик также сказал:Человек не должен считать себя достойным в чем-либо до тех пор, пока он не спросит у того, кто знающей, чем он! Я не давал фатуа пока не спросил Раби’у и Яхью ибн Са’ида, и они велели мне это. Но если бы они запретили мне это, то я бы не давал фатуа!” См. “Сыфатуль-муфти” 7.

Ибн 'Аун говорил:Не берите знание кроме как от того, за кого свидетельствовали, что он является требующим знание!” См. “ат-Тамхид” 1/45.

Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал:Саляфы не переставали делать тазкия друг другу, и они наследовали это последующим поколениям. И наши ученые не брали знания, кроме как от того, за кого сделали тазкия и кто получил разрешение (иджаза) от ученых!” См. “Ахамияту-ттазкия” 5.

‘Абдур-Рахман ибн Махди говорил:Никогда не станет человек имамом в хадисах, если будет следовать за слабыми и отклоненными (шазз) хадисами, говорить обо всем что слышит и передавать ото всех подряд!” См. “Джам’иуль-баяниль-‘ильм уа фадлих” 1055.

Он также говорил: “От троих знание не принимается! От того, кого обвинили во лжи. От приверженца нововведений, призывающего к нововведению. И от человека, который часто путает и ошибается!” См. “ат-Тамхид” 1/66.

Имам Малик говорил:Не принимается знание от четверых, и принимается от каждого кроме них! Не принимаются знание от глупого; от приверженца своих страстей, призывающего к ним; от того, кто лжет, передавая слова людей, даже если он не возводит ложь на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха); и от шейха, который имеет достоинства и усердие в поклонении, если он не знает то, о чем говорит!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1541.


Таким образом, я получил от этих двух пользы больше, чем от других, и я уяснил из этого вот что: наставление людей своим поступком более вдохновляющее, чем наставление словами. Поэтому, следует выполнять то, что знаешь, ведь, поистине, это большая опора. И мискин, истинный мискин (бедняк), тот, кто растрачивает свою жизнь на прослушивание того, что он не делает, так, что он упускает блага дунии и блаженства ахиры. (Вдобавок), он придёт (в День Суда) банкротом, с весомыми доказательствами против себя же».

Имам Ибн аль-Джаузи из книги «Саид аль-Хатир».

Оставление Хаджа когда есть возможность!





Начала Хаджа уже совсем скоро!
Откладывание хаджа имея возможность!

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Спешите совершить обязательный Хадж, ведь поистине, никто из вас не знает, что может ему помешать!» Ахмад 1/314. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут.

А ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил, весьма устрашающе: “Тот, кто имел возможность совершить Хадж, но не совершил его, то нет разницы как он умрет – христианином или иудеем!” аль-Исма’или, Ибн Абу Шайба, Са’ид ибн Мансур. Хафиз Ибн Касир назвал иснад достоверным. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/97.

Как бы то ни было, оставление Хаджа при возможности его совершить, относится к числу величайших грехов, даже если это не выводит человека из Ислама, и от некоторых саляфов сообщается, что они говорили:

"Если у меня умрет сосед, который имел возможность совершить Хадж, но не совершил его, то я не буду за него совершать молитву-джаназа!"

Не откладывай на следующий год то что можешь сделать уже в этом!
Спешите к довольству и прощению Всевышнего Аллаха!

Узнать подробнее об одном из пяти столпов Ислама - Хадже можете по этой ссылке:

http://www.toislam.com/audio-fiqh/99-beforehajj
 

ЧТО ЕСТЬ СМЕРТЬ ДЛЯ МУСУЛЬМАНИНА - 2. Ангел Смерти у порога.

АНГЕЛ СМЕРТИ У ПОРОГА
(Или, как помочь мусульманину, который стоит на пороге смерти)
Первые признаки приближения смерти - это вытянутые расслабленные ноги; появившиеся впадины на висках; свалившийся набок нос. Что нужно делать в таком случае:

1-Такого больного, согласно Сунне, надо уложить на правый бок, лицом к Кыбле. Это является сунной, так как сказано  Пророком (мир ему и благословение Аллаха) о Каабе: «Она является Кыблой и для мертвых и для живых».[1] Хазрати Фатима так же велела Умму Рафиа (да будет доволен ими обеими Аллах): «Поверните меня в сторону Кыблы».[2]

При отсутствии возможности положить на правый бок, можно уложить и на спину, но тогда надо подложить подушку повыше, чтобы лицо, так же как и ноги были направлены в сторону Кыблы. Такое положение облегчает выход души из тела. Если же больного нельзя положить и таким образом, то укладывают, как получится.

Является так же сунной давать больному, находящемуся у порога смерти, ложечку прохладной воды, или приложить к его губам смоченную ватку.

2- Если тяжелобольной человек - мусульманин, то при первых признаках приближения смерти, присутствующий рядом должен напоминать ему (Тэлькын) произнесение им Калима-ту-т-Таухида: Ляа иляха илля-л-Лах! Так как сказано было  Пророком (мир ему и благословение Аллаха) «Напоминайте умирающим о «Ляа иляха илля-л-Лах».[3] А если он в состоянии продолжить, то пусть добавит еще и Мухаммаду-р-расулю-л-Лах! Если же больной не мусульманин, то ему необходимо произносить Шахаду: Ашхаду аль-ляа иляха илля-л-Лаху ва ашхаду анна Мухаммадан абду-Ху ва расулю-Ху!

О Покаянии и Принятии Веры в «Последний миг» перед смертью

Вспомним о том, что было сказано о запоздалом принятии веры в первой части нашего сборника: "…Нельзя принимать Веру перед лицом неотвратимой смерти. Вернее говоря, это поздно, слишком поздно. Пользы от такого «принятия веры в последний миг» - никакой! Обратимся к Благородному Корану: «И когда они увидели Нашу мощь, то сказали: «Уверовали мы в Аллаха единого и отреклись от того, что Ему придавали в товарищи!». «Но не помогла им их вера, когда они увидели Нашу мощь, по установлению Аллаха, которое свершилось над его рабами. И в убытке остались там неверующие!» (40: 84-85) Самые воинствующие противники Веры хотели бы покаяться и принять Веру в последний миг. Но, увы, такая вера отвергается Всевышним Аллахом. «Я – Господь ваш высочайший» твердил фараон своим подданным, заставляя поклоняться себе как Богу. Но, увидев свой смертный час в пучине морской, вскричал:…«Верую, что нет божества, кроме того, в кого веруют сыны Исраила, и я из числа предавшихся!» «Да, теперь! А раньше ты ослушался и был распространителем нечестия». (10:  90-91)".

Ученые единодушны в том, что не будет принято Свидетельство человека о принятии им веры, которое он сделает в последний миг, окончательно потеряв всякую надежду на жизнь. Такое состояние человека, потерявшего всякую надежду на продолжение жизни, называется «Йе’с».

По мазхабу Ханафисчитается, что Покаяние неверующего (кафира) перед лицом неотвратимой смерти принимается в отличие от его Свидетельства о принятии им Веры. Ханафиты считают, что неверующий (кафир) не знает Всевышнего Аллаха, и после окончательной потери надежды на жизнь, у него возникает новое понимание Господа, новая неосознанная вера.

Свидетельство нечестивого мусульманина в такое время отличается от свидетельства кафира тем, что он знает Аллаха и вера у него уже есть, хотя и слабая. Продолжить свою веру гораздо легче, чем принять ее вновь. Сказано Пророком (мир ему и благословение Аллаха):

«Всевышний Аллах примет покаяние Своего раба, сделанное им до того, покуда смерть не подступила к его горлу».[4]

Ученые Ашаритыполагают, что если человек станет каяться и принимать веру после того, как  окончательно потеряет надежду на жизнь, то ни его покаяние, ни его Свидетельство о принятии веры не будут зачтены. Ведь в этом положении – говорят они – у него отсутствуют и воля, и право выбора, что является необходимым условием для принятия веры. А покаяние человек приносит для того, чтобы впредь не совершать подобный грех, так что и здесь у него ничего не принимается, так как у него не осталось надежды изменить свое прежнее состояние.

Неверующим больным надо напомнить, что в их положении раздумывать о произнесении Шахады очень опасно. Смерть может прийти в любую секунду. И если они решатся произнести Шахаду в то время, когда уже окончательно потеряна ими надежда на жизнь, то их "свидетельство" ничего не будет стоить. Аллах не примет такое "свидетельство".

Если умирающий мусульманин произносит несуразные слова, ведущие к куфру (к потере веры), то, все равно, остается мусульманином, так как в это время был уже не в своем уме.

КОГДА ДУША РАССТАЛАСЬ С ТЕЛОМ

Явными признаками смерти, как известно, являются, - затвердение тела покойного, остывание и специфичные запахи. Но и до этих признаков можно определить состоявшуюся смерть. Это, - прекращение дыхания (не запотевает зеркальце, приставленное ко рту); остановка сердца, пульса. При наличии этих признаков, мы обязаны:[5]

1- По Сунне закрыть глаза покойному и подвязать нижнюю челюсть к голове куском материи. Также по Сунне, закрывая глаза покойному, надо произнести:

"Би-сми ль-Лахи уа аляа милляти расули-л-Лахи. Аллахумма йассир аляйхи амраху уа саххиль аляйхи маа ба'даху, уа эс'идху биликаика, вадж'ал маа хараджа иляйхи хайран миммаа хараджа анху". – "Во имя Аллаха и с пожеланиями, чтобы (покойный) был на пути Посланника Аллаха. Всевышний Аллах! Облегчи его дела, облегчи его положение после этого. Осчастливь его встречей с Тобой. Сделай его будущее место  лучшим, чем место, откуда он ушел".

Затем, обратиться с мольбой к Аллаху о прощении покойного.

Из комнаты, где находится покойный, надо выйти всем (вывести всех), у кого нарушено Полное Омовение (Гусуль), а также женщинам, находящимся в состоянии Хайыд и Нифас, так как ангелы сторонятся помещений, где находятся люди в оскверненном состоянии. До остывания тела, надо успеть раскрыть покойному ладони (выровнять пальцы рук); руки и ноги вытянуть вдоль туловища, размягчив перед этим мышцы путем складывания в локтях и в коленях; снять одежду и укрыть легкой широкой простыней. Все эти действия облегчат омовение и оборачивание в саван. Простыню надо подоткнуть под голову и под ноги покойного. Чтобы не было вздутия, на живот кладут какой-либо железный предмет (весом более ста грамм). После определения смерти, сразу оповещают родственников, соседей и знакомых. Рядом с постелью покойного зажигают траву "Бахур". До омовения, читать Коран рядом с телом - нежелательно. А если и читается, то делать это лучше не вслух, и на некотором расстоянии от тела. Лучше при этом по сунне читать суру «Йасин».

Дозволяется поцеловать покойника с намерением пожелания благости и выражением любви к покойному, так как Посланник (мир ему и благословение Аллаха) целовал Османа б. Мазуна, а Абу Бакр целовал умершего Пророка (мир ему и благословение Аллаха).[6] Если члены семьи покойного желают его видеть, то этому не надо мешать, так как передается, что Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда мой отец пал шэхидом, то я отворачивал с его лица (край кафана) и плакал».[7]

При возникновении сомнений в окончательной смерти, похороны откладывают до выяснения истинного положения дел.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) считал нежелательным, чтобы до похорон тело покойного находилось среди членов семьи.

О ПРАВАХ УМЕРШЕГО МУСУЛЬМАНИНА

У родственников и у других мусульман существуют перед покойным четыре обязанности, которые они обязаны (Фард-и кифайа) выполнить в отношении него.

К этим обязанностям относятся:

1-Подготовка умершего мусульманина к погребению, которое включает в себя расчет с его долгами, выполнение его завещания, омовение, оборачивание в Кафан (Саван), исполнение над ним Заупокойной молитвы.

2-Доставка тела до места захоронения.

3-Погребение покойника.

4-Участие в похоронах.

Рассмотрим способы выполнения этих обязанностей по порядку:

1- Подготовка покойника к погребению:

А) О необходимости быстрой подготовки тела к погребению

Необходимы к Быстрому исполнению Три действия: 1) Как можно быстрее подготовить тело к погребению. 2) Насколько возможно, быстро рассчитаться с долгами покойного. 3) Приложить все силы к скорейшему исполнению Завещания (Васийата) покойного.[8] Подробнее о них:

1) Готовить тело к погребению нужно как можно быстрее. А если стоит жаркая погода, то спешить просто необходимо - Ваджиб. Сказано было  Пророком (мир ему и благословение Аллаха): «О, Али! Три вещи нельзя откладывать на более поздний срок: Исполнение молитвы, время которой наступило; погребение подготовленного покойника; выдать замуж девушку, если объявился равный ей».[9]

2) Рассчитываться с долгами покойного нужно для того, чтобы в Судный День с него меньше было Спроса, так как было сказано  Пророком (мир ему и благословение Аллаха):

«Душа покойного будет связана с его долгами до той поры, пока они не будут выплачены».[10] Это положение действует тогда, когда есть возможность расчета с долгами покойного. То есть, если у покойного осталось достаточное имущество для этого, или если наследники тут же, перед заупокойной молитвой, дадут слово и впоследствии рассчитаются с его долгами.

Однако в сообщениях говорится, что если человек намеревался рассчитаться с долгами, но не имел возможности сделать это  из-за отсутствия имущества, то Всевышний Аллах возместит его долги. Одно из этих сообщений принадлежит Абу Умаме (да будет доволен им Аллах):

«Если человек возьмет в долг с намерением его выплатить и умрет, то Аллах сотрет его долг, и поможет его кредитору получить то, что тот хотел бы получить, и внушит ему простить своего должника. Если же человек возьмет в долг с намерением не выплачивать его и умрет, то в Судный День Аллах заберет от него то, что он задолжал и отдаст его кредитору».[11]

В другом сообщении, переданном Ибни Умаром (да будет доволен им Аллах), говорится:

«Долги бывают двух видов. Если кто-нибудь из должников умрет с намерением отдать долг, то я буду его опекуном. Если же должник умер, не намереваясь перед смертью рассчитаться с долгом, то из его благих деяний будет отнято и отдано его кредитору. В тот день не будет ни дирхамов, ни динаров».[12]

3) Спешить с исполнением Завещания (Васийата) покойного необходимо для того, чтобы  имущество,[13] которое было завещано людям, они могли бы получить как можно быстрее, и чтобы благости от их мольбы к Аллаху о прощении покойного так же дошли бы до него как можно скоро.

Б) ОМОВЕНИЕ ПОКОЙНИКА

Как только станет ясно, что мусульманин умер, необходимо по сунне сразу же совершить его омовение. Если случится так, что покойника захоронили без омовения или без кафана, то, если захоронили недавно, необходимо вскрыть могилу, и, совершив его омовение, прочитать над ним молитву Джаназа.

По мазхабу Ханафи и Малики, молитву Джаназа читают над покойником только в том случае, когда есть в наличии большая часть его тела.

В случае отсутствия воды, или же невозможности ее использования, вместо омовения покойника совершают Тайаммум.

Кто в соответствии с шариатом может омывать тело покойника

В соответствии с шариатом, мужчины должны омывать мужчин, а женщины – женщин. Если появится необходимость омовения тела умершего мусульманина - мужчины, а среди присутствующих будет только мужчина (кафир) и посторонняя (не жена) мусульманка, то, по мнению большинства ученых, тело должен омывать мужчина (кафир). Однако если умершей окажется мусульманка, а среди присутствующих окажутся только муж покойной и посторонняя женщина, то тело покойной лучше омывать посторонней женщине, чем мужу покойной.

Отсюда возникает часто задаваемый вопрос: А может ли супруг омывать тело жены, или жена омывать тело мужа?

По мазхабу Ханафимужу не дозволяется прикасаться к телу своей умершей жены, так как с момента ее смерти брачный акт (Никяах) для мужа считается прекращенным. Ему дозволено лишь смотреть на жену, но не дотрагиваться до нее. По фетвам остальных 3-х мазхабов, муж может совершить омовение тела жены. Жена может омывать тело покойного мужа по всем 4-м мазхабам (религиозно-правовым школам)даже если на момент смерти мужа она находилась в положении «Идда» при  Предварительном разводе (ат-Талаак-ы ар-Радж’и).[14]

Наиболее достойным человеком, который может совершить омовение покойного мужчины является мужчина, имеющий первоочередное право на ведение Заупокойной молитвы для этого покойного.[15]

Рекомендуется, чтобы человек, совершающий омовение покойника, был из числа надежных, правдивых людей, и знающий правила омовения. Сказано в хадисе: «Пусть ваших умерших моют надежные люди».[16]

Омовение тела умершего человека было предписано всем поколениям со времен Адама, мир ему. Тело первого человека и первого Пророка из числа людей - Адама, мир ему, омывали ангелы,  указав сыновьям Адама на практике, как нужно действовать людям в подобных случаях.

Присутствующим при омовении покойника по возможности необходимо беречь глаза от взглядов на недозволенные для обозрения (Аврат) части тела покойного. Но если случится так, что пришлось увидеть недостатки на теле покойника, то постыдные вещи надо скрыть от других, никому не рассказывать об увиденном, так как сказано  Пророком (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-либо скроет недостатки какого-нибудь мусульманина, то в судный день Всевышний Аллах скроет его недостатки».[17] В другом хадисе говорится: «Каждого, кто скроет недостатки, увиденные им при омовении покойника, Всевышний Аллах простит сорок раз».[18]

Если же человек, принимавший участие при омовении тела покойника, увидит что-либо примечательное в виде светящегося лица покойного, или его улыбки, то сообщение об этом другим будет способствовать еще большей мольбе людей о его прощении Аллахом  тааля.

Покойник должен быть укрыт, так как он при жизни мог укрывать какие-либо недостатки своего тела. Намек на это содержится в хадисе: «Говорите о своих умерших хорошие и приятные вещи, но не говорите о них плохо».[19]

Как совершается омовение покойника

В помещение или палатку, где проводят омовение покойника, не должен входить никто, кроме помощника и опекуна.

Перед мытьем тела, Тэнэшир[20] (специальное ложе, в виде стола, на котором моют покойного) со всех сторон обдают дымом горящей травы "Бахур", обходя вокруг него 3 - 5 раз. В огонь добавляют также опилки алойного (орлиного) дерева и клей (сок?) дерева Гюннюк. Затем, на окуренное дымом ложе кладут завернутое тело покойного на спину или как удобно. При мытье по мазхабу Ханафи достаточно оставлять закрытым часть тела от пупка до колен, так как эти места запретны для обозрения (в том числе женщинам у женщин, и мужчинам у мужчин). Можно мыть тело покойного и в длиннополой рубашке, если таковая имеется.Омовение тела покойного, облачение в саван, рытье могилы и захоронение являются обязанностями мусульман, - Фард-у кифаййа, означающее, что если часть мусульман выполняет эти Предписания, то с остальных мусульман снимается грех за их отсутствие. Дозволено омовение тела покойного и несовершеннолетним подростком.[21]

Если нет женщины для омовения тела покойницы, то мужчина не может этого делать. Однако, близкий родственник мужчина, а если такового нет, то другой мужчина, может завернуть на руку кусок материи и протереть (Тайаммум) тело покойницы, не снимая покрывала (под простыней). Но в подобной ситуации  лучше всего научить этим действиям подростка, который и протрет тело покойницы. Запретные для обозрения части тела живого человека, запретны для обозрения и у покойников.

Надо ли перед полным омовением тела совершить малое омовение покойному

Перед полным омовением покойного, тело кладут на место омовения ногами в сторону Кыблы. Вода для омовения должна быть подсоленной и не слишком горячей. Теплая, подсоленная вода предотвратит быстрое разложение тела. Затем снимают одежду или покрывало, оставив прикрытыми половые органы, и моют теплой водой.

Вначале рукой, обернутой куском бязи, моются половые органы покойного.

Затем совершается малое омовение (вуду; абдест) покойника, даже если это ребенок. При малом омовении протираются влажной бязью внутренняя сторона губ, зубы, и ноздри покойного без подачи воды. (Вода, попавшая внутрь, может способствовать быстрому разложению тела). Затем последовательно моются: лицо; руки; голова; протираются уши и шея; моются ноги. Водой, вскипяченной с кедровой хвоей или с добавлением камфары и остуженной до теплого состояния, а если нет ни камфары, ни кедровой хвои, то просто теплой водой с мылом или лекарственным алтеем (хатми) моется голова (вместе с бородой); волосы не расчесывают. Затем, повернув тело на левый бок, льют воду на правую сторону. Вода должна стекать до тэнэшира. После этого покойника поворачивают на правый бок и льют воду на левую сторону тела от головы до ног. Вода опять должна стекать по всему телу до ложа.

Затем, омывающий прислонив к себе покойника спиной в положении «сидя», слегка массирует ему живот. Протирает и смывает водой, если будут выделения наджасы (нечистот). После этого, покойник опять кладется на левый бок и вновь омывается правая сторона всего тела, - льется вода от головы до ног. Таким образом, покойный будет омыт трижды согласно Сунне. При мытье, воду надо лить на каждую сторону тела по три раза.

Если по окончании мытья появятся какие-либо выделения, то, загрязненное место просто смывают водой и вытирают. Перед омовением покойника необходимо принять намерение. Если совершающий омовение покойника не принял перед этим намерение согласно шариату, то, покойник будет считаться омытым, но тот кто мыл, - не получит соответствующей благости.

Омовение Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), совершили Фадл сын Аббаса и Али сын Абу Талиба, а Усама лил воду. Руководил в качестве опекуна Аббас, который входил и выходил по необходимости (да будет доволен ими всеми Аллах субхана-Ху ва тааля).

То, что причиняет мучения живому человеку, так же мучительно и для покойника. Поэтому, при мытье умершего, нельзя использовать ни слишком холодную воду, ни слишком горячую.[22] Не дозволяется омывать тело покойника водой из колодца "Зам-Зам". После мытья, тело покойника вытирается сухой тканью или полотенцем тут же на тэнэшире. На те места, которые при суджуде на молитве касаются пола (на лоб, нос, колени, пальцы рук и ног), кладут кусочки ваты, смоченные в растворе камфары.

Надо ли покойнику расчесывать волосы и можно ли стричь ему ногти, волосы

По мазхабу Ханафи не дозволяется расчесывать покойнику волосы, бороду, усы и стричь ногти. Ногти можно состричь

Мудрость хаджа: в чём смысл ходьбы вокруг Каабы

<text color="ed1c24">Я слышал одного миссионера, который говорил: «Поистине Аллах обязал нас исполнять то, что мы можем понять и мы покорились ему. Наряду с этим, Всевышний Аллах пожелал испытать нас деяниями хаджа (паломничества), чтобы посмотреть покоримся ли мы ему в том, что не в состоянии понять, или ослушаемся его?»
Я сказал ему: «Это неверное рассуждение, деяния паломничества связаны с мудростями, которые может постичь наш разум».
Народы дорожат многими воспоминаниями, которые сопровождаются лозунги душевного и общественного типа. Например: Христиане связали сами себя с могилой Христа и с дорогой мучения, как они называют ее. Евреи же связали себя со стеной плача и придумали какие–то обязательства перед этой стеной, и что удивительного в том, что мусульмане связались со священными местами. Изучив историю, можно понять, что они ближе к истине, сознательности и далеки от заблуждения.
Кааба- это запретный дом, который был построен, чтобы в нём и рядом с ним совершались молитвы единому Аллаху и было сказано Ибрахиму когда он возвышал ее стены: "Ничего не приобщай ко Мне в сотоварищи и очищай Мой Дом (Каабу) для тех, кто совершает обход, выстаивает намазы, кланяется и падает ниц". Коран. Сура «Аль–Хадж», стих 26.
Запретная мечеть, имею в виду Кааба, самая первая мечеть, которая была построена в мире для установления единобожья, чтобы стереть язычество и чтобы отдаться всей душой поклонению Господу миров. Разве не имеет это первенство, каких–либо прав? Конечно, имеет. Самым главным из этих прав, является то, что не одна мечеть не строится, кроме как в её направлении, и участвует в ее глобальной цели, в искреннем единобожии.
Также из этих прав является то, чтобы каждый, кто имеет возможность, посетил эту мечеть, которая стала его киблой (сторона, к которой мусульманин обращается лицом во время молитвы).
Эти значения упомянуты в Священном Коране во время разговора о Каабе: «Воистину, первым домом, который был воздвигнут для людей, является тот, который находится в Бекке (Мекке). Он был воздвигнут как благословение и руководство для миров» (Коран сура «Семейство Имрана», аят 96).
Также говорится: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь» (Коран сура «Семейство Имрана» аят 96) Еще говорится: «…и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен. Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону». (Сура «Корова», аят 144)
Поэтому, толпы людей стекаются со всего мира, чтобы увидеть дом, направляясь к которому они молятся, чтобы совершить обход вокруг него, проявляя тем самым почёт и уважение.
Что говорят и повторяют паломники, когда они совершают обход вокруг Священного дома? Они говорят: "Нет бога кроме единого Аллаха, нет Ему сотоварища, Ему принадлежит все, и хвала Ему и Он всемогущ" также говорят: "Аллах чист от всех нечистот, хвала Аллаху, нет бога кроме Аллаха и велик Он".
Поистине, они не поклоняются дому, а поклоняются создателю дома. А обход вокруг Каабы, как единогласны в этом ученые, это молитва, которая нуждается в телесном очищении и в искренности сердца, чтобы молитва была ради единого Аллаха. А кто утверждает, что вся Кааба или ее часть вредит или даёт пользу, этот человек далёк от истины и он за пределами Ислама, то есть вышедший из него.
Создатель дома имеет права установить пути и правила посещения его дома, и если он обязал обход вокруг неё (Каабы) семь раз, то ничего удивительного в этом нет.
Еще другая мудрость, которая поясняет обход вокруг Каабы. Исламская община, численность которой в настоящее время превышает более миллиарда человек, имеет свои корни в мольбе двух великих посланников (Ибрахима и Исмаила, мир им), которые и построили этот священный дом, мольбе, наполненной преданностью к Аллаху и желанием продолжить поклонение ему, от отцов к сыновьям, внукам… до Судного Дня: " Господь наш! Сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства — общину, покорившуюся Тебе" сура «Корова» стих 128.
Также, эти два великих посланника молили Аллаха, чтобы Он ниспослал из этой общины пророка, который учил бы их, воспитывал их и читал бы им стихи истинного откровения. И это было последним ниспосланием после долгих веков.
Есть ли какие–либо другие исторические воспоминание больше и выше этих воспоминаний? Если не совершить паломничество к дому, с которого началась их история, то куда же им стремиться совершить паломничество?
Поистине, Кааба построена из камня и не стал бы этот дом более ценным, если бы он был построен из золота, и не уменьшилась бы его ценность, если он был построен из дерева. Главная суть в том, что он содержит в себе.
Один мужчина, который в своих возможностях являлся целой общиной, который полюбил Аллаха до глубины души, был брошен в огонь людьми своего народа за утверждение единобожья, он приводил доводы своей правоты королям и простому народу, дабы возвысить истину, кочевал с местности в местность, призывая к истине. Вот и привело его странствие к этому далекому месту, чтобы он построил крепость единобожья вместо язычества. Во время возвышения стен Каабы, Пророк Ибрахим молил Всевышнего, чтобы стремилась община мусульман, преданных Аллаху, посетить мечеть, которую построил их отец и чтобы возвышали Всевышнего на этом месте словами единобожья.
Поистине покойный предок, призывал к поклонению, к посещению дома Аллаха, чтобы укрепилось у них вероубеждение. Они съехались со всего мира и повторяют: «Вот я перед тобой о Господ мой, я перед тобой, нет сотоварища тебе, вот я перед тобой, поистине хвала, благодеяние и царство тебе одному, нет сотоварища тебе» Разве можно предположить, что эти толпы людей единобожников, язычники? Разве это не глупость? Некоторые люди не знают великих значений, которые содержатся в обрядах паломничества, и может быть, что сами паломники относятся к их числу.
Посмотрев на место для ходьбы между двумя холмами Сафа и Марва и как толпы людей совершают этот обряд, скажи самому себе: «Поистине, эта ходьба между двумя холмами была предписана, чтобы укрепить вероубеждение и упование на единого Аллаха. Поистине, в этом месте произошли события, которые указывают на упование и полагание на Всевышнего». Разве ходящие на этом месте знают или помнят об этом?
Спокон веков это место содержало мёртвую тишину, отдаленность от жизни и наводило ужас на душу человека, и не было там населения. Пришел к этому месту Ибрахим со своей женой Хаджар и с грудным ребёнком. Сказал он ослабленной матери: «Я оставляю вас здесь….»!
Удивленная Хаджар спросила: «Оставишь нас здесь, меня и Исмаила..? Где нет скота и плодородной земли, где нет ни дома, ни жилища?» «Да» сказал Ибрахим, мир ему. Она спросила его: «Аллах ли тебе это приказал?» Ибрахим, мир ему, сказал: «Да».
«В таком случае, не теряй на нас времени, иди», сказала Хаджар. Ушел отец, не зная какая участь настигнет его и его семью, он только исполнил то, что Аллах ему повелел!
Когда закончилась то, что было у них из еды и питья, пришло время трудностей, голода и жажды. Начала мать искать пропитание себе и для грудного младенца (Исмаила), который был почти в при смертном состоянии, она ходила между этими двумя холмами.
Спустя некоторое время спустился Ангел и пробил на этом месте колодец «Зам–зам».
Летали птицы, кружась вокруг этого бьющегося колодца, узнав это, люди начали населять местность.
Поистине, упование и доверие Хажара Аллаху принесло полезный плод. Всевышний не оставил ее после того, как она прибегла к Аллаху.
Полагание на единого Аллаха в трудное время при отсутствии каких–либо причин, это именно то, в чем нуждаются сегодня борцы за правое дело. Изгнанные, беспомощные люди, которые не имеют другого выхода, полагаются на Всевышнего Аллаха в трудные времена, чтобы в мрачный день Аллах их спас и уберёг от всех нечестей в завтрашнем дне. Во многих сражениях мусульмане проиграли битвы, хотя имели мощь и силу, чтобы победить, они победили бы если полагались на Аллаха, но однако они ослабели по причины слабости убеждения, поэтому стали незначительными в своей земле! Помнят ли, или знают ли это бегающие между двумя холмами (Сафа и Марва)? И знают ли они последствия или результат полагания на Аллаха, когда они бегают, подражая матери Исмаила Хажаре?
История гласит, что дьявол (шайтан) нашептывал, порицая Ибрахима за то, что он оставил семью в долине, в которой нет признаков жизни. Шайтан говорил ему: «Как ты можешь исполнить приказ, в котором есть явная гибель для твоей семьи, утверждая, что Аллах приказал это тебе?» И тогда Ибрахим закидал его камнями, которые подобрал с земли. И после этого бросанье камней стало одним из обрядов паломничества.
Поистине, обряды паломничества, это не что иное, как развитие чувств у мусульман в отношение Господа, веры, прошлого и настоящего и хватает, что эти обряды собирают их со всех уголков земли. Нет разницы между королём и подчиненными, нет разницы между нациями в долине (Арафа).В огромных количествах люди стоят на горе и приветствуют Аллаха. Желания и просьбы обращены только к Нему, возвеличиванию придается только его имя, и молитвы обращены только к нему. Нужда рабов, во Всевышнем создателе, явна! Ослепляющее богатство Всевышнего создателя тоже является явным. С восхода солнце до заката, во все времена Всевышнего создателя и только его восхваляют, не просят ни у кого, кроме как у Аллаха хвала Ему Всевышнему.
Поистине, паломничество с духовной стороны является очищением и обновлением чувств. А с общественной стороны это шанс, чтобы встретиться с мусульманами из других стран.
Чтобы познать и почувствовать это, мы изучаем как совершали мусульмане паломничество в девятом, в десятом году лунного календаря. Например, в девятом году, паломники вернулись из хаджа и принесли указание о том, что нужно приостановить связи с нарушителями договоров, и начали обращаться к ним строго, после провала хороших отношений.
А в десятом году, когда было установлена человеческие традиции и общие принципы, также была установлена нравственная этика, вся эта великая речь, была произнесена Посланником Аллаха в прощальном хадже. Слышат ли мусульмане что–то, важное и серьёзное во время хаджа в наши дни?
Мухаммад Али Дагестани
ф. Исламский шариат

 

КРОВАВЫЙ ПРИЗЫВ.


Однажды Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) посетили послы из Шама (территория современных государств, как Сирия, Иордания, Ливан, Палестина), Йемена и Неджда (северо-восток Аравийского полуострова). Они попросили сделать дуа, благословля их земли. В ответ Пророк (мир ему и благословение) трижды произнёс: «О Аллах! Благослови страны Шама и Йемена». Его спросили: «А как же Неджд, о Посланник Аллаха (мир ему и благословение)?», Он ответил: «Нет, из этой области появится рог шайтана».
Исламские учёные–мухаддисы (толкователи изречений Пророка (мир ему и благословение)) объяснили, что под выражением «рог шайтана» подразумевалось экстремистское течение в Исламе, позже получившее название «ваххабизм», основателем которого был Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, живший в области Неджд в 12 веке по хиджре.
Что же такое ваххабизм, и кто такие ваххабиты?
Учёные–богословы дали определение этому течению, назвав его «Ад-дават-уд-дамавия», что можно перевести как «кровавый призыв». Причиной такого определения послужили исторические факты, свидетельствующие о крайнем радикализме приверженцев ваххабизма, готовых из любого спора разжечь вооружённый конфликт. Вся история ваххабизма – это беспрерывный кровавый шлейф.
Его основатель Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб (1691-1786 гг.) прожил около ста лет, достаточных для того, чтобы довести дело раскола исламского мира до своего логического завершения. Дата его смерти весьма символична. Если выразить каждую цифру года его смерти её буквенным значением по абджедскому алфавиту, то получится фраза «и наступила смерть злого».
Люди подобные ибн Абдуль-Ваххабу появлялись в исламском мире и раньше, но никогда раньше не возникали настолько благоприятные условия для распространения идеологии раскола. Ослабление Османского халифата в годы правления султана Селим-Хана III и английская мировая колониальная политика – вот основные причины зарождения и распространения идей ваххабизма в 18 веке.
К этому времени Лондон уже проделал некоторые шаги, направленные на раскол исламского мира. Было, например, подготовлено более пяти тысяч агентов, изучавших Коран и свободно владевших арабским, турецким и персидским языками. Но это была всего лишь малая часть плана. Нужна была идеология раскола и лидер, который бы нёс её в массы. Оба этих недостающих звена и совместил в себе Мухаммад Абдуль-Ваххаб.
«Непослушный сын своего отца», - как говорили о нем современники. Ибн Абдуль-Ваххаб с юности изучал религию в городе Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), но уже в эти годы отличался непокорностью, неучтивостью и крайним неуважением к большим алимам. Его отец и брат были видными учёными-религиоведами того времени. Замечая неблаговидные поступки ибн Абдуль-Ваххаба, они, как и его учителя, осуждали его идеи и искажение им основ Ислама, предупреждали людей о его заблуждении в толковании Корана.
Основу мировоззрения ибн Абдуль-Ваххаба составлял возврат к «истинной вере», якобы полностью утраченной к этому времени. Он подвергал критике посещение могил пророков, святых людей и тавассуль, называя это ширком (многобожием). Кроме того, в ширк, по его мнению, человек впадал и в том случае, если причиной какого-либо действия или события считал что-либо помимо Аллаха. По ибн Абдуль-Ваххабу, например, человек, произнося фразу «это лекарство мне помогло», становился язычником, поклоняющимся лекарству.
Благодаря своему красноречию, ибн Абдуль-Ваххаб вскоре приобрёл сторонников, как правило, людей далёких от понимания истинной сути Ислама. Ему удалось внушить, что именно они, его последователи, якобы борющиеся вместе с ним за чистоту веры, и есть мусульмане, а все остальные - вероотступники. Именно красноречие помогло ибн Абдуль-Ваххабу отвлечь людей от главного недостатка своей идеологии – противоречия между своими убеждениями и тем источником (Кораном), на котором якобы они основывались. Именно ибн Абдуль-Ваххаб стал первым ярким примером того, к чему приводит вольное, а не научное толкование Священного Корана.
Умело используя сложную политическую ситуацию на Ближнем Востоке в своих целях, ибн Абдуль-Ваххаб сближается с видными политиками и авторитетными людьми из местности Ад-Дария (юг современной Сирии), которые поддержали его учение, распространяя его силой, для укрепления своей политической власти. Затем они совместно укрепили своё влияние среди кочевых бедуинских племен, которые не разбирались в тонкостях Ислама, превратив их в свою бесплатную военную силу. В случае с бедуинами расчет делался на людскую алчность, ведь по учению ибн Абдуль-Ваххаба, всех, кто отказывался следовать за ним, следовало убивать, а имущество присваивать.
С 1730 г. идеология раскола начинает своё массовое распространение. Искусно подменяя истинную веру псевдоучением Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, правящая верхушка местности Ад-Дария во главе с представителями династии Ибн Сауда стремилась распространить свою власть на всю Аравию.
Говорят, чтобы погубить дерево, недостаточно сломать его ветви, необходимо повредить его корень. Поэтому главной целью ваххабитов стали города, являвшие собой центр Ислама, – Мекка и Медина. Но захватить в них власть мирным путем было невозможно, так как в этих городах проживало много великих исламских учёных и набожных мусульман, которые не собирались подменять истинную веру заблуждением.
Однако попытки идеологического воздействия всё-таки предпринимались. И в Мекку, и в Медину были отправлены миссионеры, которые посредством споров с исламскими учёными должны были повлиять на мировоззрение местного населения. Но дебаты закончились для ваххабитов провалом, так как авторитетные мусульманские учёные, приводя многочисленные доказательства из Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение), полностью опровергли их лжеучение. Учёные исламского мира того времени и шариатский суд Мекки признали деятельность ваххабитов преступной и вынесли решение об их аресте. Большей части преступников удалось избежать ареста. Они спешно покинули Мекку, и на этом мирные инициативы последователей Муххамада ибн Абдуль-Ваххаба были исчерпаны. Было принято решение о военном захвате главных исламских городов.
В 1160 году по хиджре (1747 г.) при поддержке правителя Ад-Дарии Мухаммада ибн Сауда, армия которого была оснащена современным английским оружием и готовилась под наблюдением английских же военных советников, Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб начал военные действия на территории Неджда и вскоре почти полностью его захватил.
Спустя полвека, Сауд, внук Муххамада ибн Сауда, следуя заветам своего учителя ибн Абдуль-Ваххаба, запретил исполнение одного из столпов Ислама – совершение хаджа, а кровопролитную войну с мусульманами назвал не иначе как «джихад». Тем самым ваххабиты искусственно переиначивали ценности Ислама для оправдания творимых ими бесчинств.
В 1216 (1801) году войска Сауда вошли в Ирак. В городе Кербела была разрушена могила внука Пророка (мир ему и благословение) – Хусейна (да будет доволен им Аллах), разграблен его зиярат, а почти все жители города были истреблены.
В 1217 (1802) году в месяце зуль-каада отряд ваххабитов совершил нападение на город Таиф, расположенный в 70-80 км от Мекки. После трёхдневной осады город был захвачен, а все его жители истреблены. Очевидно, для запугивания мекканцев расправа с жителями города была особенно жестокой. Убивали даже грудных детей и людей, совершавших намаз в мечети. По приказу командира отряда Усмана Музайяфи захватчиками был полностью разрушен зиярат сподвижника Пророка (мир ему и благословение) Ибну ‘Аббаса. Пообещав помилование укрывшимся в одном из городских укреплений пятидесяти мусульманам, защищавшим город, в случае сдачи, после того, как те сдались, они казнили их сразу же объяснив это тем, что с многобожниками не может быть никаких переговоров.
Обманом была захвачена и крепость Зави Иса, а оставшиеся в живых её защитники отведены в ущелье Важжун, где их пытали 13 дней, требуя принять ваххабизм. Ну а точку в трагедии Таифа поставили дикие племена бедуинов, полностью разграбившие город.
Получив известие о падении Тайфа, принц Сауд во главе своего войска двинулся в сторону Хиджаза (земли, где совершают хадж), расположенного в непосредственной близости от Мекки, намереваясь захватить последнюю и совершить поход в Ирак.
Эти события происходили в период хаджа, и Мекка была заполнена паломниками. Правитель Мекки Шариф Галиб, пытаясь упредить захват города, обратился к паломникам с просьбой о помощи в защите города от захватчиков. Очевидно, не имея чёткого представления о том, что происходит, паломники отказались.
Чтобы исключить всякую вероятность объединения паломников перед лицом военной агрессии, принц Сауд дождался окончания хаджа и 8-го числа месяца мухаррам начал штурм Мекки. Поскольку силы были не равными, Шариф Галиб во главе городского гарнизона отступил в город Джидду.
Вступив на территорию мусульманской святыни, ваххабиты занялись привычным делом. Были разрушены могилы на кладбище Муаллая, в том числе и зиярат первой жены Пророка Хадиджи, дома, где родились Посланник Аллаха (мир ему и благословение), его сподвижники Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) и Али-асхаб (да будет доволен им Аллах). Разрушениям также подверглись все купола вокруг Каабы и купол над родником Зам-зам. В результате действий вандалов в Мекке не осталось ни одного не осквернённого зиярата.
Укрепив свою власть в Мекке, войско Сауда двинулось на Джидду. Это крепость оказалась неприступной, и после восьмидневной осады, неся большие потери, ваххабитам пришлось отступить, а затем и убраться восвояси. Шарифу Галибу удалось на время отвоевать Мекку, но эта победа была не более чем временным успехом.
В 1219 (1804) году военные действия в Аравии разрослись настолько, что хадж смогли совершить лишь жители Египта и области Шама. А год спустя Мекка вновь оказалась в руках ваххабитов.
Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб к этому времени был уже мёртв, но его последователи не менее рьяно переиначивали аяты Священного Корана, импровизируя в их вольном толковании. Сразу же после повторного захвата Мекки принц Сауд издал приказ не пускать в Мекку для совершения хаджа тех, кто бреет бороду. В доказательство правомерности указа он приводил аят из Корана, искажая его истинный смысл. На самом же деле этот аят был ниспослан по отношению к неверным, и в нём повелевается не пускать на священную землю Мекки людей, не исповедовавших Ислам. В связи с вышеприведённым указом в 1220 (1805) году хадж совершили лишь приверженцы ваххабизма.
В 1221 (1806) году участь Мекки разделила и Медина. И вновь пресловутая борьба за «чистоту веры» выразилась в разрушении и разграблении святынь мусульман.
В 1225 (1810) году войско ваххабитов под командованием сына Сауда – Абдуллы совершило нападение на Сирию, захватив города Хаврана, силой насаждая ложное вероучение и уничтожая непокорных. Однако развить свой успех захватчикам не удалось. В 1226 (1811) году правитель Египта Мухаммад ‘Али Паша объявил войну ваххабизму и вскоре освободил Мекку, Медину, Таиф и Джидду. В 1233 (1818) году пала столица ваххабитов – город Ад-Дария, а спустя ещё три года все главари ваххабизма, после публичного объявления перед народом, были казнены.
Египет, Хиджаз и Неджд перешли под управление Мухаммада ‘Али Паши, и вплоть до первой мировой войны Мекка и Медина были свободны от ваххабизма. И лишь только в области Неджд шла беспрерывная борьба.
Потомки рода Сауда имели опору среди определённых общественных слоёв как самого Неджда, так и за рубежом. Это позволяло им контролировать часть территории области. Но начавшаяся первая мировая война и возросший интерес её участников к ближневосточной нефти дали ваххабитам надежду на восстановление утраченных позиций в Аравии.
В планах Англии и Франции по разделу сфер влияния на Ближнем Востоке Саудовский Неджд выступал в роли союзника. Взамен они обещали поддержать сепаратистские настроения его правителей и признать независимость области. Вскоре так и произошло. Помимо Неджда независимость и мировое признание получила Хиджаз во главе с правителем Маликом Хусейном.
С 1917 по 1923 годы Англия оказала Неджду финансовую помощь в размере 542 тысячи фунтов стерлингов. Однако помощь эта была не безвозмездна и требовала от правителей Неджда выполнения ряда условий, в частности:
1.Помочь Англии в войне против Турции.
2.Не воевать против Хиджаза, Кувейта и Ирака.
3.Действовать согласно внешней политике Англии.
4.Сдерживать арабские государства от активного сопротивления колонизаторской политике Англии в этом регионе (Об этом открыто заявлял министр колониальной политики Англии того времени).
5.Были даны гарантии того, что правление в Неджде будет осуществляться Абдул-Азизом, и власть будет передаваться его потомкам по наследству, с условием, что каждый последующий правитель не будет конфликтовать с Англией.
6.В случае войны с каким-либо государством Англия гарантировала оказание военно-экономической помощи Абдул-Азизу и его потомкам.
7.Не заключать каких-либо договоров с другими государствами.
8.Незамедлительно ставить в известность правительство Англии о происходящих на территории Неджда военных конфликтах или инцидентах.
9. Не сдавать в аренду, под залог и не продавать какую-либо часть земли Неджда.
10.Не давать привилегий государствам без согласования с Англией и выполнять ее директивы во всем.
11.Обеспечить безопасность пути на Священные земли.
12.Не воевать с Кувейтом, Бахрейном, Катаром и Оманом.
При поддержке Англии в 1340 г. (1921) ваххабиты напали на местность Фар и увели большое количество скота. В том же году ваххабиты вероломно напали на безоружных паломников из Йемена, совершавших хадж. Были расстреляны и зарублены 2000 паломников. Спаслись всего лишь два человека, которые поведали об этом ужасе.
Англия решила сменить правителя Хиджаза Хусейна, которого поддерживала в прошлом из политических соображений. На место Хусейна планировалось назначить правителя Неджда `Абдул-`Азиза. В 1343 г. (1924) при тайной поддержке Англии ваххабиты вновь начали военные действия против Хиджаза. Как и в прошлый раз, они окружили г. Тайф, а после его падения прошлись по нему огнем и мечом. Было убито 2000 человек, включая женщин и детей. Погибли известные ученые-богословы, среди которых и известный во всем исламском мире муфтий шафиитского мазхаба Аш-шайх Абдулла аз-Завави. В 1346г. (1927) 30-тысячное войско ваххабитов напало на Восточную Иорданию, которой был объявлен джихад. В 1343 г. (1924) ваххабиты напали на Мекку. Правитель Хусейн был свергнут, на его место был поставлен его же сын Али. Хусейн был отправлен в ссылку на Кипр. У Али же не было другого выбора кроме как соглашаться с условиями ваххабитов. Ваххабиты, применив силу и используя влияние английского консула в Джидде, вошли в Мекку. По истечении года войны Хиджаз оказался в руках ваххабитов. И повторились все те жестокости, которые ваххабиты совершали ранее. В 1345 – 1346 гг. ( 1926 – 1927 ) ваххабиты вновь напали на Ирак. Позже, вторгшись на территорию Хиджаза и войдя в Джидду, они разрушили могилу прародительницы человечества Хавы (Евы). Окружив Медину, они разрушили на горе Ухуд, могилу дяди Пророка (мир ему и благословение) по отцу - Хамзата. Были случаи, когда ваххабиты даже строили туалеты на местах захоронения больших алимов и святых, разрушив их могилы. Отмечают, что ваххабиты подвергли обстрелу даже купол над могилой самого Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Сами ваххабиты это отрицают, боясь гнева мусульман всего мира. Если бы не страх перед жестким отпором, который ожидал бы их со стороны мусульманского мира, они в первую очередь разрушили бы могилу Пророка (мир ему и благословение), поскольку у них вызывает особую злобу то, что мусульмане обращаются с мольбой у могилы Посланника Аллаха (мир ему и благословение), прося Всевышнего о помощи ради Пророка (мир ему и благословение), так как подобное деяние они считают ширком. По этой причине лидеры ваххабитов открыто заявляют о необходимости вывести могилу Посланника Аллаха (мир ему и благословение) из его мечети. В Медине ваххабиты разрушили могилы дяди Пророка (мир ему и благословение) `Аббаса, отца `Абдуллы, матери Аминат и, сломав надмогильные плиты, поставили вместо них маленькие камешки. Они разрушили также зияраты `Усман-асхаба, имама Малика, сына Джа`фару Ссадыка Исмаи`ля.
Это всего лишь небольшая часть тех бед, нанесенных мусульманскому миру ваххабитами со времени их появления и до полного завоевания ими земель Хиджаза. Более подробно об этом можно узнать из книг «Кашфуль-иртияб», «Ад-дурару-ссаният», «Фитнатуль-ваххабият», «Тарихуль Ибрахимиль-джибрити» и т.д.
Все они повествуют о том, сколько бед принесли ваххабиты в течение двухсот лет (начиная с середины XVIII века) мусульманам Хиджаза, Мекки, Медины, захватив к 1346 году (1927) при поддержке Англии эти святые земли. Впоследствии всю захваченную территорию назвали Королевством Саудовская Аравия, по имени Мухаммада ибн Сауда, правителя провинции Ад-Дария.
Автор:
Курамухамад-хаджи Рамазанов

 

Раджаб месяц Всевышнего


Раджаб  месяц Всевышнего
Календарь

Значение слова «раджаб» особенное, оно состоит из трех букв (в арабском языке нет гласных): «р» означает «рахмат» (милость Всевышнего), «дж»  «джурмул 'абди» (грехи слуг Аллаха) и «б»  «бирру Ллахи Та'аля» (добро Аллаха Всевышнего). И Аллах говорит (смысл): «О, слуги Мои, Я сделал так, чтобы грехи ваши были заключены между Моей милостью и Моим добром».

Раджаб не только начинает череду трех вышеназванных благословенных месяцев (раджаб, ша'бан, рамазан), но одновременно является еще и одним из четырех запретных месяцев (раджаб, зуль-каада, зуль-хиджа, мухаррам), в которые Всевышний запретил войны и конфликты. Смотрители Каабы раньше держали ее открытой в течение всего месяца раджаб, с первого и до последнего дня, в знак особого почтения и уважения к этому священному месяцу. В другие месяцы они открывали Каабу только по понедельникам и пятницам. Они говорили, что раджаб  месяц Всевышнего, а этот Дом (Кааба)  Его Дом. Люди же  рабы Божьи, и потому мы не можем держать их вдали от Дома Аллаха в Месяц Всевышнего. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) также говорил: «Помните, раджаб  месяц Всевышнего, кто будет соблюдать пост хоть один день в этом месяце, тем Аллах будет доволен». Раджаб назван месяцем Всевышнего за огромное вознаграждение и щедроты, ниспосылаемые в этом месяце.

В хадисе сказано, что тот, кто постится хотя бы один день в месяце раджаб, войдет в Рай Фирдавс. Постящийся два дня получит двойную награду. Для того, кто будет поститься три дня, будет вырыт огромный ров, отделяющий его от адского огня. И ров будет настолько широким, что для пересечения его потребуется год. Тот, кто будет поститься в этот месяц четыре дня, будет защищен от сумасшествия, слоновой болезни и проказы. Постящийся в течение пяти дней будет защищен от наказания в могиле. Тот, кто постится шесть дней, будет вoскрeшeн в Судный день с лицом, сияющим ярче и прeкрaснee, чем пoлнaя луна. Пост длиною в семь дней Всевышний вознаградит закрытием перед ним дверей Ада.

Постящемуся в течение восьми дней Аллах откроет двери Рая. За пост в течение четырнадцати дней Он наградит чем-то настолько прекрасным, о чем не слышала ни одна живая душа. Тому же, кто будет поститься в течение пятнадцати дней раджаба, Аллах даст такой статус, что ни один из приближенных ангелов не пройдет мимо этого человека, не сказав: «Поздравления тебе, так как ты спасен и находишься в безопасности». Огромный саваб (вознаграждение) обещан и тем, кто постится весь месяц раджаб. Хадис, переданный Анасом ибн Маликом, гласит: «Поститесь в месяц раджаб, так как пост в этот месяц принимается Аллахом как особый вид покаяния».

В эти месяцы мусульманину нужно искренне каяться во всех совершенных грехах, очищать свою душу от пороков и дурных мыслей, больше творить добра.

Во многих хадисах особенное значение уделяется посвящению ночей раджаба поклонению Аллаху, молитвам и зикру. Но самым хорошим и рекомендуемым деянием в месяце раджаб является совершение тавбу (покаяние). Говорят, что в месяце раджаб семена кидают в землю, то есть, человек кается. В ша'бане их поливают, то есть, человек после совершения тавбу совершает хорошие деяния. А в месяце рамазан собирают урожай, то есть, после покаяния и совершения благих дел человек очищается от грехов и достигает больших степеней совершенства.
Ночь Рагаиб

Ценна каждая ночь месяца раджаб, ценна также каждая пятница. Первый четверг месяца раджаб также желательно поститься, а ночь после четверга, то есть, первую пятничную ночь месяца раджаб, желательно провести в ибадате и всенощном бдении. Эта ночь имеет название Лайлат-уль-Рагаиб. В эту ночь состоялось бракосочетание родителей Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Еще ее называют Ночью Благоволения, потому что в эту ночь Всевышний проявляет благосклонность, оказывает милости Своим рабам. Молитва, совершенная в эту ночь, не отвергается. За намаз, пост, милостыню и прочие богослужения, совершенные в эту ночь, воздается многократная благодать.

Слово «рагаиб» в переводе означает: «Надежда на прощение Аллаха, Его Милость к Своим рабам, а также исполнение просьб и молитв».

В этой ночи и в этом дне заключено столько мудрости, что мы и представить себе это не можем. Поэтому по возможности и в силу знаний каждого мусульманина, эту ночь необходимо проводить в богослужениях, нужно раскаиваться в допущенных грехах, просить прощения у Аллаха, возмещать пропущенные намазы, раздавать садака, помогать бедным, радовать детей и дарить им подарки, общаться с родителями, родными и близкими, читать молитвы (ду'а) за них.

Как-то наш любимый Пророк (мир ему и благословение) говорил о достоинствах ибадата в месяц раджаб. Один пожилой человек, живший во времена Пророка (мир ему и благословение), сказал, что не может поститься в течение всего месяца раджаб. Пророк (мир ему и благословение) на это ответил: «Ты постись первый, пятнадцатый и последний дни месяца раджаб! Получишь благодать, равную месячному посту. Ибо благодати записываются в десятикратном количестве. Однако не забывай о ночи на первую пятницу славного раджаба».
Исра валь-Ми'радж

В ночь на 27 раджаба свершилось чудесное Вознесение и Небошествие нашего Пророка (мир ему и благословение) - Аль-Исра ва-ль-Мирадж. 27-го раджаба также желательно соблюдать пост.

В эту ночь Пророка (мир ему и благословение), спящего у Каабы, разбудил громкий призыв: «Проснись, спящий!». Открыв глаза, Пророк (мир ему и благословение) увидел ангелов Джабраила и Микаила в красивых белых одеяниях, расшитых золотом и жемчугом. Рядом с ними стояло красивое верховое животное, похожее на лошадь, но с крыльями. Это был Бурак. Пророк (мир ему и благословение) сел на Бурака и мгновенно перенесся (аль-Исра) на север. Они остановились, и ангел Джабраил повелел Мухаммаду (мир ему и благословение) совершить намаз, а после сообщил, что это земли Медины, куда он совершит хиджру (переселение). Следующую остановку они сделали у горы Тур (Синай), на которой находился пророк Муса (мир ему), когда с ним говорил Всевышний. Здесь Посланник Аллаха (мир ему и благословение) опять помолился и перенесся в Бейт Лахм (Вифлеем), где родился пророк Иса (мир ему). Здесь наш Пророк (мир ему и благословение) снова вознес молитву Аллаху. Затем он перенесся в Иерусалим, к Храмовой горе. В Отдаленной мечети (Байт-уль-Мукаддас) Посланник Аллаха встретился со всеми пророками, в числе которых были Ибрахим (мир ему), Муса (мир ему) и Иса (мир ему), и совершил с ними джамаат-намаз (коллективную молитву в качестве имама  руководителя молитвы).

Выйдя из храма, он увидел, как с неба опускается освещенная неземным светом лестница, и мгновенно поднялся по ней к небесам (аль-Ми'радж). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) вознесся сначала к семи Небесам, а затем на такую высоту, на которую не возносился никто из сотворенных.

Аль-Исра валь-Ми'радж является особым почетом, оказанным Всевышним только нашему Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение).

В Ми'радже Пророк (мир ему и благословение) увидел множество чудес, непостижимых для разума людей. Ему показали воздаяния людям, соответствующие их деяниям.

Пророк (мир ему и благословение) также увидел небесную аль-Каабу  обитаемый дом, Рай, Ад, Арш, Курс и многое другое.

На каждом небе он встречал приветствующих его пророков, а затем говорил с Аллахом без преград. В эту чудесную ночь Всевышний возложил на мусульман обязательный (фарз) ежедневный пятикратный намаз. Спустившись, Мухаммад (мир ему и благословение) сел на Бурака, и в тот же миг вернулся туда, где был разбужен.
Благословенные месяцы

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Месяц раджаб превосходит другие месяцы так же, как Коран превосходит речь людей. Превосходство месяца ша'бан по сравнению с другими месяцами такое же, как мое превосходство по сравнению с другими пророками. А превосходство рамазана равно превосходству Аллаха по сравнению с Его творениями».

Месяц раджаб считается месяцем прощения и милости, ша'бан  очищения и одухотворения, а рамазан  приобретения благ. Посланник Аллаха (мир ему и благословение), кроме обязательного поста в месяц рамазан, не постился ни в какие другие месяцы так много, как в рaджaб и ша'бан. Ибн Аббас передал слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Раджаб  месяц Аллаха, ша'бан  мой месяц, а рамазан  месяц моей уммы (общины)». Уже этот хадис объясняет особую значимость этих месяцев. Об особом уважении к ним говорит множество хадисов. Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение) гласит: «Если хотите успокоения перед смертью, счастливого конца (смерти) и защиты от шайтана  уважайте эти месяцы, соблюдая пост и сожалея о грехах». Согласно другому хадису, вознаграждение за добрые дела и поклонение (ибадат) и в то же время наказание мусульманина за совершенные в течение этих месяцев грехи увеличиваются в 70 раз.

Одним словом, три этих священных месяца (раджаб, ша'бан, рамазан) даны нам как Милость Всевышнего и как шанс настроить себя в эти месяцы на совершение добрых поступков, на покаяние в совершенных грехах.

В достоверном хадисе, переданном Хасаном, любимым внуком Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), сказано: «В году есть четыре ночи, в которые Милость, Прощение, Щедрость, Благословение и Подарки Аллаха падают на землю, как дождь (в неограниченном количестве). И благословенны те, кто знают или узнают истинное значение и ценность таких ночей». Речь идет о первой ночи месяца раджаб, 15-ой ночи ша'бана, ночи праздника разговения (Ураза-байрам) и ночи Курбан-байрам.

Поскольку в Исламе мы следуем лунному календарю, то и исчисление каждого дня начинается с захода солнца (с вечера). Таким образом, первая ночь раджаба  именно та ночь, когда раджаб только наступает, за ней следует первый день раджаба, 15-ая ночь ша'бана означает ночь с 14-ого на 15-ый день месяца, ночь в праздник рамазан означает ночь перед праздником Ураза-байрам, а ночь в Курбан-байрам означает ночь перед праздником жертвоприношения (ночь с 9 на 10 зуль-хиджа).

Люди, которые понимают и ценят великую значимость этих ночей, конечно же, проводят их в поклонении и покорности, в совершении благотворительных и прочих благих деяний, в намазах, ду'а и зикре. В такие особые ночи разумные люди прикладывают все усилия, чтобы Всевышний был ими доволен. Эти ночи дают возможность приблизиться к Аллаху. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто проводит первую ночь Ураза-байрама или Курбан-байрама в поклонении и послушании, сердце того не умрет даже тогда, когда умрут сердца других».

Тех же, кто не способен воспользоваться такой возможностью, кто проводит жизнь в развлечениях и жажде наживы, можно только пожалеть, как жалел их в свое время Пророк (мир ему и благословение).

Один из сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение) Савбан передал в хадисе: «Однажды я вместе с Пророком (мир ему и благословение) зашел на кладбище. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) вдруг остановился и горько заплакал. И так сильно, что рубашка на его груди стала мокрой от слез. Тогда я подошел к нему и спросил о причине его слез, что может, ему сейчас было послано Божественное Откровение? Посланник Аллаха ответил: «О, Савбан, те, кто лежат здесь, страдают от могильных наказаний. Именно поэтому я и плакал». Затем Пророк (мир ему и благословение) добавил: «Если бы только они провели некоторые из дней месяца раджаб в посте, а ночи в поклонении Аллаху, то они были бы спасены от этих (ужасных) наказаний».

Абдулазиз Хусейнов
Бесплатный хостинг uCoz