Исламское государство, образованное в VII веке Пророком Мухаммадом (с.а.в.) просуществовало более 1300 лет. К началу IXX века, в силу многочисленных факторов, оно пришло в состоянии«больного человека Европы». Различные политические, военные, миссионерские, экономические и другие способы ослабления некогда мощнейшего государства делали свое дело. Но крупным державам Европы этого было мало. Запад стал стремиться к тому, чтобы искоренить само понятие – Государство Ислама.

1839г. Халиф Абдул-Меджид I обнародовал Гюльханейский хатти-шериф («священный указ»), который призван был начать политику танзимата («упорядочение»), то есть реорганизацию системы управления и преобразование общества. До этого времени в Исламском государстве безгранично главенствовал шариат, но под давлением западных стран начаты попытки реформировать мусульманское право с учетом европейского опыта. В связи с тем, что эта политика была основана на принципах неверия и народ искренне противостоял ей, ее внедрение растянулось на несколько десятков лет.

1853-1856гг. Крымская война между Российской империей и коалицией в составе Англии, Франции, Италии и Турции. Исламское государство, хотя и было в составе победителей, но вышло из войны настолько истощенным, что попало в еще большую зависимость от стран Европы.

Февраль 1856г. Халиф Абдул-Меджид I был вынужден издать Хатт-и хумаюн (декрет), ознаменовавший начало второго этапа танзимата.

30.05.1876г. Халиф мусульман – Мурад V. После его свержения, 31 августа того же года халифом избран Абдул-Хамид II.

23.12.1876г. Утверждена новая Конституция. До этого сам Ислам был Конституцией, а теперь Ислам стал считаться лишь государственной религией. Но Правительство, осознав порочность данного закона, вскоре отказалось от него.

24.07.1908г. Партия «Молодая Турция», которая пыталась провести либеральные реформы и создать конституционное государственное устройство объявила о введении в действие Конституции 1876г. Они подняли вооруженное восстание, захватили Стамбул и принудили халифа Абдул-Хамида признать конституцию. Заняв министерские, парламентские и административные посты, они установили в стране диктаторский режим.

13.04.1909г. Народ и военные начали восстание против новых правителей. Была объявлена война против нововведений. Большинство населения встало против Конституции.

26.04.1909г. Абдул-Хамид II отстранен от должности Халифа. Его место занял безвольный Мехмед V. Вновь началось исполнение Конституции. В ней кроме правила: «Глава государства халиф, власть – в руках халифа, религия государства –- Ислам», почти не осталось исламских законов. Законодательная роль стала принадлежать парламенту.

28.07.1914г. Началась первая мировая война. Основные участники: блок «Антанты» (Англия, Франция, Россия) против Германии, Турции, Австро-Венгрии.

1918гг. Под давлением западных стран все части Османского халифата, которыми оно руководило в качестве Исламского государства, выработали к концу Первой мировой войны свои положения о независимости в тех границах, в каких хотели их видеть союзники – страны Антанты. Более того, еще во время войны, были заключены тайные соглашения о разделе влияния на территории самой Турции.

04.07.1918г. После смерти Мехмеда V халифом был избран Мехмед VI Вахидеддин.

1918-1919гг. Англичане активно проводили в Турции политику создания политического вакуума и распространения идей национальной независимости. Такие же идеи с помощью своих соратников распространял Мустафа Кемал, к тому времени зарекомендовавший себя, как опытный военачальник.

Май 1919г. В Турции начались народные волнения. По требованию англичан Мустафе Кемалу было поручено установить порядок. Но воспользовавшись данными ему полномочиями, он начинает разжигать недовольство против действий правительства и Мехмеда VI. Произошел раскол: с одной стороны халиф, который чувствуя свою слабость, открыто опирался на помощь Англии, с другой стороны Мустафа Кемал, которого англичане поддерживали скрытно. Народ склонялся то на одну, то на другую сторону, но абсолютное большинство были единодушны в том, что должность Халифа – неприкосновенна.

10.08.1920г. Подписан Севрский мирный договор, означающий окончание Первой мировой войны. Он оформлял раздел арабских и европейских владений Османского государства между европейскими державами, а также расчленение собственно Турции, закрепляя в ней полуколониальный режим. Ни одна область Османской империи не осталась свободной от иностранного надзора.

1920г. Мустафа Кемал в Анкаре формирует новое правительство и армию. 23 апреля 1920г. он созывает Великое национальное собрание Турции и становится его председателем. Халиф посылает войска для подавления восстания.

1920-1922гг. Началось напряженное противостояние, доходящее до вооруженных столкновений. Мустафа Кемал, распространяя слухи о беспомощности Халифа, добился расположения большинства народа.

01.11.1922г. Выступая на Национальном собрании, Мустафа Кемал предложил разделить светскую и духовную власть. Светскую власть передать парламенту, а полномочия Халифа ограничить лишь духовной сферой. Депутаты не согласились и назначили комиссию для рассмотрения данного вопроса. Комиссия вынесла единогласное решение – данное предложение полностью противоречит шариату. Тем не менее, путем хитрости и давления, Мустафа Кемал объявляет о том, что решение об отделении религии от власти принято.

17.11.1922г. Мехмед VI Вахидеддин бежал. Халифом был избран Абдул-Маджид II, но он был лишь номинальным правителем. Страна осталась без шариата.

20.11.1922г. Началась Лозаннская конференция. Для предоставления Турции независимости от международного контроля западными странами выдвигается основное требование – отмена Халифата, отделение религии от жизни общества. Так как турецкая делегация не была согласна с условиями, конференция была прервана на четыре месяца, а затем вновь продолжила работу.

24.07.1923г. Подписан Лозаннский договор, по которому признавалась полная независимость Турции. Договор установил территорию Турции в её современных границах.

29.10.1923г. Мустафа Кемал объявляет о создании президентской республики Турция и ограничении сферы деятельности Халифа только религиозными делами. Народ возмутился и стал сплачиваться вокруг Абдул-Маджида. Мустафа Кемал при поддержке англичан усиливает агитацию и применяет методы террора к своим противникам.

03.03.1924г. На национальном собрании под диктаторским давлением Мустафы Кемала было принято решение упразднить Халифат и окончательно отделить религию от государства. Абдул-Маджид II и его семья были объявлены персонами нон-грата и высланы из Турции.

После этих событий министр иностранных дел Англии лорд Керзон сказал: «Мы уничтожили Турцию, которая после сегодняшнего дня не поднимется больше на ноги, потому что мы уничтожили ее силу, воплощенную в двух вещах: Ислам и Халифат. Мы должны положить конец всему, что может привести к повторному объединению мусульман. Нам уже удалось прикончить Халифат, и мы должны убедиться, что больше никогда мусульмане не смогут быть едиными, как прежде».

Источник: islamkuzbass.ru

Аллах Всевышний сказал: «Поклоняйтесь Аллаху и ничему более наряду с Ним и (делайте) добро родителям, родственникам, сиротам, нуждающемуся, соседу, как состоящему (с вами) в родстве, так и не состоящему, и товарищу, и путнику, и тем, кто вам принадлежит» («Женщины», 36)

В этом аяте Аллах ставит почитание родителей сразу после поклонения Ему. Разве это не доказательство высокого, нежели наше, положения родителей перед Аллахом?

Всевышний также сказал: «И судил Господь твой, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, а родителям (делали) добро. Если один из них у тебя состарится или оба, то не говори им «Уф!» - и не кричи на них, а говори им слова достойные. И проявляй по отношению к ним смирение из милосердия и говори: «Господь мой, помилуй их, растивших меня, когда я был маленьким!» («Ночное путешествие», 23-24).

В этом аяте Всевышний предостерегает детей от недовольства родителями. Ведь как часто состарившиеся родители уже не могут изменить свои привычки. Хотели бы изменить, но не могут. Вызывая тем самым бурю негодования у своих отпрысков.

Аллах Всевышний также сказал: «И Мы дали человеку заповедь относительно его родителей. Мать носила его, теряя силы, а отнимают его от груди в два года. Благодари же Меня и родителей своих…» («Лукман», 14)

СубханАллах, какие слова! «Благодари же Меня и родителей своих…». Мы должны благодарить наших родителей. За то, что они вырастили нас, теряя силы. Искали каждый день средства для нашего пропитания. Заботились о нас, забывая о своем здоровье. Дали нам образование. И, я надеюсь на это, вырастили достойными людьми. И если сегодня, когда помощь родителей нужна нам менее всего, мы считаем, что открыли для себя истину вперед старшего поколения.

 «О посланник Аллаха, кто из людей более всего достоин хорошего обхождения? – (на что пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Твоя мать, потом твоя мать, потом твой отец, а потом твои ближайшие родственники)». Кому же, если не посланнику Всевышнего и Всеблагого Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) принадлежит истина в последней инстанции? (Муслим)

Приводит ат-Тирмизи: Абу-д-Дарда’ передал, что (как-то раз) к нему пришел один человек и сказал: «У меня есть жена, а моя мать велит мне развестись с ней!» (На это Абу-д-Дарда’) сказал: Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллаха и приветствует, сказал: «(Каждый из) родителей – это срединные (то есть наилучшие) врата рая, и, если захочешь, уничтожь эти врата или сохрани».

Источник: golosislama.ru

"Воистину, мусульмане – это братья. Примиряйте братьев, делайте благо друг другу и будьте богобоязненными, и наверняка будет вам особая милость Аллаха". Этой цитатой из священного Корана начал свою пятничную проповедь в московском офисе Ассоциации культурно-просветительских и общественных объединений "Собрание", имам-хатыб из Кузбасса, руководитель Казыятского управления Кемеровской области Равшан Темуров.

"Пророк Мухаммад (мир ему), сказал: Религия - это насиха, то есть доброе наставление, искренний совет и отношение. Сподвижники спросили: Насиха - к кому? Пророк ( мир ему) ответил: К Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, имамам (лидерам) мусульман и к простому народу, - сказал Темуров. – Принцип насиха к Богу, Его Писанию и Его Посланнику, о котором говорится в хадисе, означает искреннее отношение к изучению религии, благодаря чему мы можем отличать истину от заблуждения, дозволенное от запретного. А что касается насиха к братьям по вере, то это наставление, проведенное с мудростью и тактичностью, дабы исправить ошибки и упущения, привести дела и поступки людей в соответствие с законами Аллаха".

"Поддерживая друг друга, давая благие и искренние советы, мусульмане, таким образом борются против главного врага рода человеческого – Сатаны, - отметил имам. – А бороться с шайтаном можно лишь с помощью единства, являясь достойным примером друг для друга. Разве будут наши дети на правильном пути, не видя в действиях взрослых следования законам Всевышнего, а, наоборот, наблюдая их прегрешения?"

Развивая мысль, заложенную в словах Пророка (мир ему), который, образно описывая роль братства в исламе, говорил: "Поистине, верующие по отношению друг к другу подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга", глава мусульман Кузбасса подчеркнул, что вера в Аллаха ставит в практической жизни мусульманина великую цель - единение уммы в рамках единого домостроения.

"А то, насколько этот дом будет прочным и состоявшимся зависит от нас самих – каков наш уровень веры, приверженность Корану, знаем ли мы нужды братьев, что мы можем им предложить и т.д. Это и многое другое есть неотъемлемые компоненты братства", - резюмировал свою проповедь Равшан Темуров.

Источник: islamnews.ru

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Аллах призывает своих рабов к прощению, сказав: «Прояви снисходительность, вели творить добро и отвернись от невежд». (сура ал-А`раф, 199). А также Он сказал: « …сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро”. (сура Али Имран, 134). Поистине, милость в сердце раба заставляет его прощать того, кто поступил с ним плохо или несправедливо. И он не наказывает его, когда у него появляется возможность, и это становится причиной его прощения Аллахом.Говорит Аллах: “Пусть обладающие достоинствами и достатком среди вас не клянутся, что не будут помогать родственникам, беднякам и переселенцам на пути Аллаха. Пусть они простят и будут снисходительны. Разве вы не желаете, чтобы Аллах простил вас? Аллах — Прощающий, Милосердный”. (Сура Нур, 22). Этот аят был ниспослан, когда Абу Бакр – да будет доволен им Аллах – поклялся не расходовать на Мистаха, так как он был из числа тех, кто участвовал в распространении клеветы об Айше – да будет доволен ей Аллах – и была эта клятва наказанием от правдивейшего для Мистаха, и призвал Аллах к прощению словами: “Пусть они простят и будут снисходительны”. А затем указал в конце этого аята, что тому, кто прощает обошедшегося с ним плохо, Аллах простит: “Разве вы не желаете, чтобы Аллах простил вас?”

Передается, что Абу Бакр – да будет доволен им Аллах – сказал: Дошло до нас, что Аллах прикажет глашатаю в судный день призвать: Пусть встанет тот, кто оставил у Аллаха что-либо, и встанут те, кто прощал. И Аллах избавит их от наказаний, равных тому, что они простили людям.

Призыв своим хорошим нравом

Ислам хочет, чтобы его сыны были призывающими к религии посредством своего хорошего нрава, поэтому он призывает их к прощению, даже по отношению к неверующим, если они поступили плохо на личностном уровне: «Скажи верующим, чтобы они простили тех, которые не надеются на дни Аллаха, дабы Он воздал людям за то, что они приобретали».  (Сура ал-Джасия, 14).

Обращение мусульман с таким высоким нравом с немусульманами становилось причиной принятия многих из них ислама, а примером мусульман был сам пророк ﷺ. АбдуЛлах ибн Мас`уд – да будет доволен им Аллах – сказал: Как будто я смотрю на пророка ﷺ, рассказывающего что-то из его пророчества, и его народ бил его и проливал его кровь, а он вытирает кровь со своего лица и говорит: «О Господь, прости моему народу, поистине, они не знают».

Этот же смысл прослеживается в словах ибн Мас`уда – да будет доволен им Аллах – когда он покупал на рынке еду и хотел расплатиться, обнаружил, что у него украли деньги. И люди принялись взывать к тому, кто взял их, сказал АбдуЛлах ибн Мас`уд: «Если к этому привела его нужда, то пусть Аллах благословит его в этих деньгах, а если он сделал это по причине своей греховности, то пусть это станет его последним грехом».

Прощение первостепенней

Ислам постановил право потерпевшего в наказании поступившего с ним несправедливо тем же вредом, который тот нанес ему, в согласии со справедливостью. Однако прощение и милость, если они не ведут к поощрению несправедливости и упорству в нем, благороднее и выше. Сказал Аллах: «которые мстят, когда против них поступают несправедливо. Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников. Нет укора тем, которые мстят после того, как с ними поступили несправедливо. Укора заслуживают только те, которые поступают несправедливо с людьми и бесчинствуют на земле безо всякого права. Им уготованы мучительные страдания. А если кто проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость». (Сура аш-Шура 39-43).

Слова “которые мстят, когда против них поступают несправедливо” указывают на то, что у верующего есть право на защиту себя, если с ним поступают несправедливо, устанавливая при этом границы для этой самозащиты, которые преступать нельзя.

Затем Аллах с поощрением указывает на более высокую степень, говоря: «Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом», и в продолжении говорит о том, что поступающие несправедливо не любимы Аллахом: «Воистину, Он не любит беззаконников».

Затем текст аята снова возвращается к тому, что у обиженного есть право на возмездие, и с жесткостью заявляет о том, что поступающих несправедливо ждет наказание в этой жизни и мучительное наказание в жизни вечной: «Укора заслуживают только те, которые поступают несправедливо с людьми и бесчинствуют на земле безо всякого права. Им уготованы мучительные страдания».

Затем текст не указывает на достоинство справедливости, чтобы не переключить все внимание на него, однако снова напоминает о достоинстве хорошего отношения, проявления терпения и прощения, объявляя, что для этого требуется решительность: «А если кто проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость».

Таким образом, приходит это качество в тексте, переплетаясь красноречиво, и в нем наблюдаются движения души, мягкие прикосновения, деликатное направление с заботой о чувствах притесненного и суровым взглядом в сторону притесняющего, заявляя о праве притесненного на возмездие, а затем возвращаясь к мягкому побуждению его к терпению и милости…

В других аятах Курана разъясняется, что уготовано для прощающих: «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро». (Сура Али Имран, 133-134).

Прощение – признак благородства души

Поистине, душа раба, проявляющего милость, благородна, высоки его стремления, велики его кротость и терпеливость. Сказал Муавия – да будет доволен им Аллах: “Будьте мягкими и терпеливыми, пока сможете, и если смогли – то вам прощение и честь”.

Когда АбдульМалик ибн Марван пришел с пленными ибн аль-Ащъаcа во время фитны, сказал АбульМалик Радже ибн Хайва: ”Что ты видишь?” Он ответил: “Что Аллах дал тебе то, что ты любишь и успех, так дай Аллаху то, что любит Он, — милость, и он простил им.

Поистине, милость – из нрава сильных, которые при возможности прощают по воле Аллаха тому, кто поступил с ними плохо.

Милость придает своему обладателю величие

Сейчас некоторые люди лишают себя милости, считая, что это сделает его униженным и презренным. Однако приходит убедительный текст, разъясняющий, что прощение возвышает человека и становится причиной его величия. От Абу Хурейры – да будет доволен им Аллах – передается: “Сказал пророк ﷺ: садака не убавит от вашего имущества, как не увеличивает Аллах в своем рабе милость, кроме как возвеличивая его, и не проявил смиренность ради Аллаха кто-либо, кроме как возвысил его Аллах (передается у Муслима).

Первые из людей, которые заслуживают твоего прощения, — это слабые: жены, дети, слуги и тому подобные. Поэтому, когда Аллах разъяснил, кто из жен и детей станет фитной, он сказал: «О те, которые уверовали! Воистину, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам. Остерегайтесь их. Если же вы будете снисходительны, проявите великодушие и простите их, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный». (Сура ат-Тагабун, 14).

Человеку свойственно начинать с хорошего отношения с супругом или детьми, и если он увидел в них зло, это причинит ему большие страдания, и возможно, злость его усилится и будет сложно ему проявить милость и простить, потому что он рассматривает зло, нанесенное членом его семьи, в данный момент как вид неблагодарности. Для этого было необходимо направление именно для такого случая к тому, что он прощает, проявляет милость, чтобы заслужить прощение и милость от Аллаха.

Что касается слуг и тому подобных, то спросили о них у пророка ﷺ: До какой степени мы должны прощать слугам? Он замолчал, затем к нему вернулась речь, затем он снова замолчал, и когда он заговорил в третий раз, он сказал: Прощайте им каждый день по 70 раз. (Приводит Абу Дауд, шейх Албани сказал хадис сахих).

О, мой брат:

Если грех достоин прощения, встречай его с милостью и улыбкой!

О Аллах, я прошу Твоей милости и прощения в религии, этой жизни и жизни вечной, хвала Аллаху, Господу миров!

Автор: Абу Мухаммад Аль-Кусари
Источник: musulmanin.com