1 -
Сообщается, что пророк (саллаЛлаху аляйхи ва саллям) сказал: «Если раб
будет чем-то озабочен или опечален, но скажет:

اللَّهُمَّ إِنِّي
عَبْدُكَ ابْنُ أَبْدِكَ ابْنُ أَمَتِكَ نَاصِيَتِي بِيَدِكَ,مَاضٍ فِيَّ
حُكْمُكَ,عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ
سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ, أَوْ
عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ
الغَيْبِ عِنْدَكَ أَنْ تَجْعَلَ القُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي,وَ نُورَ
صَدْرِي وَ جَلاَءَ حُزْنِي وَ ذَهَابَ هَمِّي.

(Аллахумма ИннИ
‘Абдукя бну ‘абдикя бну Аматикя нАсыятИ биядикя,мАдын фиййя
hукмукя,’адлюн фиййя qадА-укя Ас-Алюка бикулли смин хува лякя саммайта
бихи нафсакя Ау Анзальтаху фИ китАбикя,Ау ‘аллямтаху АhадАн мин
кхальqыкя,Ави ста-сарта бихи фИ ‘ильмиль гхайби ‘индакя.Ан тадж’аляль
qурĀна рабИ’а qальбИ,ва нУра садрИ ва джалЯ-а hузнИ ва thахАба
хаммИ.)[/b]
«О Боже, поистине, я — раб Твой, сын раба Твоего и рабыни
Твоей, я в Твоей власти, веление Твое, касающееся меня, выполняется, а
предустановление Твое относительно меня справедливо. Заклинаю Тебя
каждым из Твоих имен, которыми Ты назвал Себя Сам, или ниспослал его в
Книге Твоей, или открыл его кому-либо из созданных Тобой или присвоил
его Себе, зная сокровенное, сделать так, чтобы Коран стал весной моего
сердца, светом для моей груди и причиной исчезновения моей печали и
заботы», Аллах обязательно удалит его печаль и озабоченность и заменит
их радостью» (Ахмад).

2 - Сообщается, что пророк (саллаЛлаху
аляйхи ва саллям) сказал:
اللَّهُمَّ إِنيِّ أَعُوذُ بِكَ مِنَ الهَمِّ
وَ الحَزَنِ,وَ العَجْزِ وَ الكََسَلِ وَ البُخْلِ وَ الجُبْنِ,وَ ضَلَعِ
الدَّيْنِ وَ غَلَبَةِ الرِّجَالِ
(Аллахумма ИннИ А’Уthу бикя миналь
хамми валь hазани,валь ‘аджзи валь касали валь букхли валь джубни,ва
даля’и ддайни ва гхалябати рриджАли.)

«О Боже, поистине, я
прибегаю к Твоей защите от забот и печалей, бессилия, лености, скупости,
малодушия, бремени долгов и зависимости от людей» (аль-Бухари).
Известно, что посланник Аллаха (саллаЛлаху аляйхи ва саллям) часто
обращался к Аллаху со словами этой мольбы.

Передано хазратом Аишей (радияллаху анха), что Посланник Аллаха
(саллаллаху алейхи уасаллам) произносил суры «Ихляс», «Фаляк» и «Наас»
перед отправлением ко сну. Он дул в свои руки после произнесения сур и
обтирал руками тело. (Тафсир ибн Кясир)

عن عائشة أن النبي صلى
الله عليه وسلم كان إذا أوى إلى فراشه كُل ليلة جمع (5) كفيه، ثم نفث فيهما
فقرأ فيهما: " قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ " و " قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ
الْفَلَقِ " و " قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ " ثم يمسح بهما ما استطاع
من جسده، يبدأ بهما على رأسه ووجهه، وما أقبل من جسده، يفعل ذلك ثلاث مرات.

Передано
Хубайбом (радияллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи
уасаллам) сказал: «Кто произнесет суры «Куль хуваллаху ахад», «Куль
а'узу бироббиль фаляк» и «Куль А'узу бироббиннаас» три раза каждую
каждое утро и каждый вечер, этого будет достаточно ему от всего.» (Абу
Дауд, хадис 5084)

عن معاذ بن عبد الله بن خبيب عن أبيه أنه قال
خرجنا فى ليلة مطر وظلمة شديدة نطلب رسول الله -صلى الله عليه وسلم- ليصلى
لنا فأدركناه فقال « أصليتم ». فلم أقل شيئا فقال « قل ». فلم أقل شيئا ثم
قال « قل ». فلم أقل شيئا ثم قال « قل ». فقلت يا رسول الله ما أقول قال «
(قل هو الله أحد) والمعوذتين حين تمسى وحين تصبح ثلاث مرات تكفيك من كل شىء
».

В данном хадисе упоминается, что производя эти действия,
«этого будет ему достаточно от всего». Это означает, что если человек
действует в соответствии с данным хадисом с полной верой и
пунктуальностью, он будет защищен от всех зол, включая черную магию и
злых духов.

Примечание: для того чтобы испытать полный эффект
данных вазифа из Корана и хадисов, необходимо избегать всех грехов.

А
Аллах знает лучше.

Наша Вселенная создана согласно безукоризненному, совершенному плану и
гармонии. В ней существует более 300 миллиардов галактик, внутри которых
расположены около 300 миллиардов звезд, причем все они существуют в
полной гармонии уже миллиарды лет. Этот безукоризненный порядок сотворил
Всевышний Создатель – Аллах и каждый миг Он поддерживает в равновесии
гармонию всех законов и систем.

Аллах наделил планету Земля –
место нашего с вами обитания – самыми благоприятными условиями и
параметрами для обеспечения существования жизни на ней. Сила гравитации,
расстояние между землей и солнцем, процентное содержание кислорода в
атмосфере и еще сотни тысяч иных тончайших законов и величин,
удерживающих мир в состоянии равновесия не могли возникнуть случайно,
сами по себе. Несомненно, что все во Вселенной подчинено Беспредельной
Воле и Мудрости своего Создателя – от микроскопических атомов и
микроорганизмов до планет, бесчисленного множества звезд в нашей
Солнечной Системе и миллиардов колоссальных галактик во Вселенной, о чем
сообщается нам в Коране:

Аллах соединяет ночь и день, а день
соединяет с ночью; Он подчинил [Себе] и солнце и луну, и каждый из них
движется до определенного срока. Таков Аллах, ваш Господь, сотворивший
все и придавший порядок. Ему принадлежит [вся] власть, а те, которым вы
поклоняетесь кроме Него, не властны даже над финиковой плевой. (Сура
“Создатель”, 13)

Все сущее на земле нуждается в Аллахе. Никто из
сильных мира сего, кого вы считаете для себя непререкаемым авторитетом и
всемогущим человеком, на кого возлагаете свои надежды, на самом деле не
имеет и толики собственной силы и мощи, только лишь то, что дано ему
Аллахом. Нельзя бояться людей и испытывать трепет и любовь к кому–либо
из людей сильнее, чем к Аллаху, ибо это будет великим грехом ширка, то
есть придания равных Аллаху, ведь повелевается в Коране:

Среди
людей есть такие, которые других приравнивают к Аллаху и любят их так,
как должно им любить только Аллаха. Но для уверовавших любовь к Аллаху
сильнее. О, если бы нечестивцы могли знать - а они это узнают, когда их
постигнет кара, - что вся мощь принадлежит только лишь Аллаху и суровой
будет кара Его. (Коран, “Корова”,2:165)

Человек, осознавший эту
истину, постигнет и то, что трепетную боязнь можно испытывать лишь
перед Аллахом и бояться в жизни следует лишь мощи Его кары.

Нет
никого в мире, перед кем можно было бы испытывать страх и чьей
благосклонности следует добиваться, кроме как Милости и Благоволения
Всевышнего Создателя и всеми силами стремиться обрести Его довольствие.


Но не забывайте: Аллах очень близок к вам, Он ближе к каждому из нас,
чем наша сонная артерия, Он объемлет Своим Знанием все наши самые
сокровенные мысли, ибо Он Вездесущ. Даже сейчас, когда вы смотрите этот
фильм, Аллах рядом с вами. Он видит вас, знает все мысли, которые
мелькают в вашем подсознании, все ваши планы на будущее и тайные деяния
прошлого – все известно Ему, является частью Его Знания. Аллах сообщает
нам в Коране, что ничто не может скрыться от Его ведения:

В
каком бы состоянии ты ни находился, чтобы ты ни читал о Нем в Коране, и
какое бы дело вы ни делали, погрузившись в него, всегда Мы свидетели при
вас. И не скроется от Господа твоего ничто на небесах и на земле, будь
оно весом даже меньше пылинки. И все, что меньше нее, и все что больше -
все записано в ясной Книге. (Коран, 10:61)

Харун Яхья

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Каждый мусульманин должен, в первую очередь, очистить свое сердце, привести его в порядок, проявить заботу о нем и лишь после этого приступить к исправлению внешних деяний. Ведь внешние проявления праведности совершенно бессмысленны, если душа поражена пороком. Но стоит мусульманину очистить сердце праведными деяниями, искренностью, правдивостью, любовью к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, e, как все его тело становится на прямой путь, и его поведение становится праведным. В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис ан-Нумана б. Башира о том, что посланник Аллаха, e, сказал:
«…Послушайте, в теле есть кусочек мяса: если он здоров, то все тело здорово, если же он заболевает, то все тело заболевает. Послушайте, это – сердце!».[1]
В этом хадисе содержится важное указание на то, что праведное поведение раба Божьего определяется праведностью его сердца и души. И если его сердце здорово и непорочно, если в нет ничего, кроме любви к Аллаху и к тому, что угодно Аллаху, кроме страха перед Ним и опасения совершить то, что Ему ненавистно, то его поступки обязательно будут благочестивыми. Но если его сердце поражено недугом, если им овладела любовь к страстям, если человек потакает своим желаниям и отдает предпочтение низменным удовольствиям, то его поведение и поступки тоже будут порочными.
Вот почему говорят, что сердце – это царь, а все остальные органы – его воины. Причем эти воины послушны ему, выполняют его приказы и не ослушаются его велений. И если этот царь в порядке, то все его воины тоже в порядке, если же он поражен недугом, то и воины его страдают от него. А ведь принести пользу перед Аллахом может только здоровое, непорочное сердце, о чем сказал Всевышний:«…в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, & кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (аш-Шуара, 88-89).
Непорочное сердце – это сердце, которое не поражено никакими недугами и пороками, в котором нет ничего, кроме любви к Аллаху, страха перед Ним и опасения всего, что может отдалить от Него.[2]
Шейх-уль-ислам писал: «Сердце – это основа основ, и если оно обладает знаниями и волей, то это обязательно воздействует на все тело, ибо тело никогда не выступает против того, чего хочет сердце… И если сердце в порядке, если оно наполнено верой благодаря знаниями и присущим ему делам, то все тело непременно будет отличаться праведностью благодаря словам и поступкам, соответствующим абсолютной вере».[3]
Из этого следует, что одним из самых существенных обстоятельств, укрепляющих веру человека с ее внешними и внутренними проявлениями, является совершенная борьба с собственными страстями за исцеление сердца и заполнение его любовью к Великому и Могучему Аллаху, а также к тем словам и поступкам, которые угодны Ему.
Ибн Раджаб писал: «Сердце не будет здоровым и праведным, пока в нем не укоренятся знание об Аллахе, осознание Его величия, любовь к Нему, страх перед Ним, почтение к Нему, надежда и упование на Него, пока эти чувства не заполнят его. В этом заключается истинная суть единобожия и смысл слов «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха». Сердце не будет здоровым и праведным, пока человек не будет обожествлять, любить и бояться только Единого Бога, у Которого нет сотоварищей. Ведь если бы наряду с Аллахом существовал другой бог, которого можно было бы обожествлять, то от этого разрушились бы небеса и земля. Всевышний сказал: «Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы. Аллах, Господь Трона, пречист и далек от того, что они приписывают Ему!» (аль-Анбийа, 22). Из этого становится ясно, что порядок в высшем и низшем мирах установится только тогда, когда все устремления их обитателей будут обращены лишь к Аллаху. А поскольку устремления тела зависят от устремлений сердца и его воли, то если они устремлены только к Аллаху, то сердце, равно как и все тело, становится здоровым и праведным. Если же устремления сердца и его воля не обращены к Аллаху, то оно начинает гибнуть, и в зависимости от степени пагубности его устремлений пагубными становятся устремления и поступки всего тела».[4]
Достоверно известно, что Пророк, e, сказал: «Только тот достиг совершенства в вере, кто любит ради Аллаха и ненавидит ради Него, кто одаряет ради Аллаха и отказывает ради Него».[5] 
«Это значит, что если раб Божий посвящает все деяния души и тела только Аллаху, то он достигает совершенства в вере с ее внешними и внутренними проявлениями. Праведные поступки тела вытекают из праведных устремлений сердца, и если оно здорово и праведно, если в нем нет ничего, кроме желания приблизиться к Аллаху и к тому, что Ему угодно, то тело совершает только богоугодные поступки. И тогда оно устремляется к тому, что помогает обрести довольство Аллаха, и воздерживается от того, что Ему ненавистно, и от того, что может быть ненавистно Ему, даже если в этом нет уверенности».[6]
Таким образом, когда сердце человека становится праведным и исцеляется благодаря вере, правдивости, искренности и любви, когда в нем не остается желания чего-либо, кроме близости к Аллаху, тогда все деяния человека становятся праведными, и он начинает поступать только ради Великого и Могучего Аллаха и совершать лишь богоугодные дела.
Сердце никогда не перестает думать либо о том, что необходимо для Последней жизни и что приносит пользу после смерти, либо о том, что необходимо для благоустройства жизни в этом мире, либо о бессмысленных и лживых мечтах, планах и предположениях. Для того чтобы сердце обрело праведность, оно должно размышлять о том, что действительно принесет ему пользу и успех. В области познаний и представлений оно должно быть занято постижением смысла единобожия и его требований, размышлениями о смерти и о том, что ожидает человека после смерти в Раю и в Аду, раздумьями о пагубных деяниях и о том, как можно уберечься от них. В области намерений и устремлений оно должно воспитывать в себе волю к тому, что приносит пользу, и отбрасывать желание того, что причиняет вред.[7]
Огромную пользу в этом вопросе могут оказать так называемые картины, укрепляющие связь человека с Аллахом, поскольку праведные деяния определяются именно тем, как и насколько прочно они укоренились в сердце человека.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «С помощью Аллаха мы укажем на эти картины, разъяснив суть этого вопроса.
Первой из картин, приближающих к Аллаху и Последней обители, является картина мирской жизни и ее ничтожности, неполноценности, грубости, недолговечности и низости тех, кто наслаждается своим уделом в ней… Если раб Божий осознает это, то его сердце расстается с этим миром и отправляется на поиски Последней обители. И тогда в его сердце возникает другая картина – картина Последней жизни и ее бесконечности. Это – жизнь истинная, с которой люди уже никогда не расстанутся, и обитель, которую они никогда н\е покинут. Это – обитель вечного бытия, последняя остановка, конечный пункт долгого путешествия… Затем в его сердце возникает другая картина – Ад с его огнем и пламенем, глубоким дном, сильным жаром и великими муками. Он словно видит этих мучеников, которые спешат в Ад с черными лицами и синими глазами, с цепями и оковами на шеях. Они приходят к Преисподней, которая распахнула перед ними свои врата, видят эти ужасы, и сердца их разрываются от тоски и печали… Когда в сердце раба Божьего возникает эта картина, он перестает грешить, ослушаться и потакать своим страстям и облекается в одежды богобоязненности и предосторожности… И чем сильнее воздействует на него эта картина, тем больше он отдаляется от грехов и проступков, потому что она очищает его сердце от мерзости и пагубных элементов, выявляя и выводя их. И благодаря этому сердце начинает ощущать прелесть благополучия и радоваться этому.
Затем в нем возникает картина Рая и того, что Аллах приготовил для его обитателей, чего не видывал взор, чего не слышали уши, о чем даже не помышляла человеческая душа, не говоря уже о тех благах, которые Аллах подробно и доступно описал для Своих рабов устами Своего посланника. Он представляет себе величайшие из всех удовольствий: яства и напитки, виды и пейзажи, блаженство и ликование. В его сердце возникает картина обители, которую Аллах сполна наполнил нескончаемыми благами. В ней вместо песка – мускус, а вместо камешков – жемчужины. В ней воздвигнуты строения из золотых и серебряных кирпичей и тростника из жемчуга. Ее напитки слаще, чем мед, и благоухают лучше, чем мускус. Они прохладнее, чем камфара, и приятнее, чем имбирь. А женщины там настолько прекрасны, что если бы одна из них взглянула на этот мир, то свет ее лика затмил бы сияние солнца. Там носят шелковые одеяния из атласа и парчи, а прислуживают обитателям Рая юные отроки, подобные рассыпанному жемчугу. Его плоды неиссякаемы, они не заканчиваются, и их не запрещают употреблять в пищу. Обитатели Рая будут почить на высоких матрацах, вкушать яства из птичьего мяса, которое они пожелают, и запивать его вином, которое не лишает рассудка и не пьянит. Им будут подносить фрукты, какие они только пожелают, и возле них будут черноглазые гурии, подобные сокрытым в раковине жемчужинам. Они будут лежать, облокотившись, на прекрасных ложах и ликовать от блаженства в этих удивительных садах. Они получат там все, чего пожелают их души, что доставит удовольствие и радость их взорам, и они пребудут там вечно.
К этой картине прибавится картина дня, когда обитатели Рая получат добавку и смогут взглянуть на Лик Великого Господа и услышать Его Речь без посредников. Когда же эта картина дополнит предыдущую, сердце человека устремится к его Господу быстрее, чем ветер, испытывая почтительный страх, не оборачиваясь ни вправо, ни влево…».[8]
Таким образом, если в сердце человека возникают эти картины, и он размышляет над ними, то это помогает ему очистить душу от порочных качеств и низменных желаний, избавиться от упования на кого-либо, кроме Аллаха. Кроме того, это подталкивает его на поклонение Аллаху, пробуждает в нем любовь к Нему и страх перед Ним, заставляет его раскаяться и осознать свою нужду во Всевышнем.
Одним словом, величайшим и важнейшим из факторов, способствующих укреплению и усилению веры, является исцеление сердца посредством самой веры, посредством любви к Аллаху, к Его посланнику и ко всему, что угодно Аллаху и Его посланнику, e, и очищение души от всего, что несовместимо с этим. А помочь в этом может только Аллах!
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!
 
Подготовлено редакцией http://al-hakk.com/

---

[1] «Фатх аль-Бари» (1/126), «Сахих Муслим» (3/1220).
[2] См. «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71).
[3] «Маджму аль-Фатава» (7/187).
[4] «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71). См. также «аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 12).
[5] «Сунан Абу Давуд» (4/220), «аль-Муджам аль-Кабир» (7737), «аль-Ибана» (2/658). Аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (1/657).
[6] «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 72).
[7] См. «Аль-Фаваид» (стр. 310-311).
[8] «Мадаридж ас-Саликин» (3/250-252).